Muckrakers

Prinz Rosenohr und der Unterschied zwischen Wort und Begriff

2012-01-20T10:12:00.006+01:00

Das Anliegen des Institutes für vergleichende Gewohnheitswissenschaften:

An das Institut für vergleichende Gewohnheitswissenschaften

Preisfrage: Was ist der Unterschied zwischen einem Wort und einem Begriff?

Beiträge aus dem Kurs 12pl1 hem

Vincent Lubbe (Jg. 12): ein Denkextrakt

„Der Begriff, ihm purer Nazismus innewohnt, unsinnig in der Schöpfung, gleich ist doch einem göttlichen Werk. Das Wort, in seinem Sinne hinterfragt, bleibt dem Philosophen als Spielfeld überlassen.“

„Mehrere Worte sagen zum Begriff: „Wir wissen, dass wir nichts wissen!“

„Genug der Worte sind gewechselt,
lasst uns endlich Taten sehen.
Die Begriffe sind verwechselt,
du sollst zu deiner Sprache stehen.“

„Das Wort ist Teil einer Illusion, die unser Leben schön sprechen soll. Begriffe sind Richtlinien einer Urmacht, die als Codex die Grenzen unserer Welt beschreiben und einen Ausbruch durch Worte verhindern, da diese mit einem schönen Effekt behaftet sind.“

Rene Runow (Jg. 12): Einstein

„Das Wort ist wichtiger als der Begriff, denn der Begriff ist begrenzt.“

„Das Wort ist das Medium, welches die Idee aus seiner unendlichen Welt in unsere begrenzte Welt des Verstandes infiltriert und zum irdischen Begriff manifestiert.“

Wilhelm Heim: Tabula Rasa

Das Wort ist eine tabula rasa. Der Begriff erhält somit seine Billigung in der Revolte. Das Wort ist eine Auswahl aus dem Wirklichen des Denkens. Der Begriff ist der Anwalt des Denkens.

wortwelten
weite wege.
beiderseits
begrifflich.
wunderlich
weint wissen.
bedeutung beugt
beschreibung.
worte wüten
wesensschauend.
begabte begriffe
begeistern.
werben wollen
willkür.
wirklich.

Fabian Hartmann (Jg. 12): Existentialismus der Worte

Der Mensch ist in die Welt geworfen. In eine Welt voller Sprache. Die Benutzung dieser ist für den Menschen eine unausweichliche Notwendigkeit zum Ausdruck- und der Verwirklichung seiner selbst in der Gesellschaft.
Begriffe drücken den einfachsten aller Denkakte aus, sie gehen dem Urteil und Schluss voraus.
Die Bildung von Begriffen vollzieht sich im Willen des Menschen als frühester Aspekt der Moral und drückt zugleich die Autonomie des Handelnden aus. Die am meisten geeignete Art der Begiffsbildung zum Ausdruck der persönlichen Freiheit ist weder eine mathematische (deduktiv), noch eine naturwissenschaftliche (induktiv). Sie ist die der geisteswissenschaftlichen Art, welche die individualisierte Betrachtungsweise einem allzu drastischen Empirismus vorzieht. Sie ist ein Spiegelbild des menschlichen Selbstentwurfs.
„Der Mensch ist ein Gefangener der Worte.“ Diese Annahme scheint durchaus begründet, denn der Mensch ist gezwungen, Wörter als Mittel zur Manifestation eigener Ideen zu verwenden. Selbst in der Bildung von Neologismen, dem vermutlich höchsten Ausdruck der Eigenständigkeit des Willens, ist der Mensch an die Verwendung feststehender und keineswegs eigenständig gebildeter Worte gebunden. Der Mensch will Schöpfer sein. Er ist im Begriff, roh Existierendes unter seinem Willen zu trennen, zu vereinen sowie neu zusammenzusetzen um diesem eigene Intention verleihen zu können. Dies soll Rache sein. Rache an der Unterdrückung der Worte, welchen sich der Mensch als Geworfener zu beugen hatte. Dennoch ist es nur ein kläglicher Ruf nach Vollkommenheit, ein Versuch der Überwindung von Konstanten.

Beiträge vom Philosophiekurs 11pl1 hem

Wilhelm Heim

W + O + R + T = B + E + G + R + I + F + F

Patrick Hoffmann (Jg. 11):

„BEGRIFF“ kommt von „begreifen“.
„BEGREIFEN“ kommt aus der Kinderpsychologie.
Kleine Kinder lernen Formen und Dinge kennen, indem sie sie anfassen und und von allen Seiten ertasten, also begreifen.
Ich definiere „BEGREIFEN“ also als subjektives Erfahren von Dingen, deren Bedeutung dann von der mit ihnen gemachten Erfahrung von uns geprägt wird.

Ein „WORT“ ist meiner Meinung nach eher ein Name, der etwas von der Allgemeinheit gegeben und durch sie geprägt wurde.
Das WORT an sich hat also keinen persönlichen „Beigeschmack“, da wir es so kennengelernt haben, wie es ist und es nicht selbst erfahren haben.
Der Begriff geht also weitaus tiefer als nur die oberflächliche Erscheinung des Wortes.

Paul Paland (J. 11):

Ein Wort benennt. Ein Wort ist ein Kosename für einen konkreten Begriff. Ein Wort beschreibt sowohl irreal als auch real. Ein Begriff real

Anne Lina Voß (Jg. 11):

Ein Wort kann einen Gegenstand beschreiben, muss aber nicht.
Ein Wort muss aus Buchstaben bestehen, ein Begriff kann.
Ein Begriff kann eine ganze Geschichte beinhalten, muss aber nicht.
Ein Begriff muss aus einer Situation des „Begreifens“ stammen, ein Wort kann nicht!

Diandra Wagner (Jg. 11):

Auto ist nur ein Auto = Wort!
Wenn dieses Auto dann gegen ein Baum gefahren wird ist der Fahrer tot.
Anschließend wird die Leiche dann nicht nur zu einem Bestattungsunternehmen gefahren, sondern es geschieht noch viel mehr mit dem Toden.
Die Bestattungskultur, also der Begriff, ist mehr, als nur Leute unter die Erde zu bringen!
Doch das werdet ihr selber erfahren, wenn ihr Tod seit. → Trauer, Beerdigung, Himmel....

Den Unterschied zwischen Begriff und Wort will und kann ich nicht bilden.
Seit zufrieden mit der Sprache, die ihr sprecht und zerbrecht euch wegen so 'nem Schwachsinn nicht den Kopf!

Vanessa Thomas/Caroline Remmert (Jg. 11):

Steig ein!
Steig ein!
Ich will dir was zeigen.
Einen Platz, an dem sich die Wörter unterscheiden.
Buchstaben, Zahlen, Ausdrücke und Silben,
wie kann denn ein Wort einen Begriff bilden?

Wir hier im Viertel kommen klar mit dem Gedanken,
dass sich Begriff und Wort auch einmal zanken.
Hab keine Angst vor einer eigenständigen Bedeutung,
denn Wort und Begriff sind nur eine Verleugnung.
Ich kann verstehen, dass das alles kompliziert ist,
sodass es dein Gehirn dich beinah zerfrisst.

Steig ein!
Steig ein!
Meine Stadt, mein Bezirk, mein Viertel, meine Sprache, mein Begriff, meine Wörter, mein Kopf,
mein Herz, mein Leben, meine Welt, meine Vorstellung wächst mir langsam echt übern Kopf.

Hier kriegst du alles.
Ohne Begriffe könntest du nicht denken,
da sie dein Leben viel zu sehr lenken.
Ausdruck, Begriff oder auch Wort,
mein Leben reicht mir, ich muss hier dringend fort.
Wörter und Begriffe sind doch eh die gleichen Sachen,
da kannt du so viel tun und doch nichts gegen machen.

Meine Stadt, mein Bezirk, mein Viertel, meine Sprache, mein Begriff, meine Wörter, mein Kopf,
mein Herz, mein Leben, meine Welt, meine Vorstellung wächst mir langsam echt übern Kopf.

(Sido – mein Block)

Henrieke Schmieta/Lea Gottschalk (Jg. 11):

Wozu ?!?!

→ Wenn ich meine Suppe mit Maggi würze, dann frage ich mich,
wo bleibt da der Spaß?!

→ Wenn ich mittags Zähne putze, dann frage ich mich,
Aronal oder Elmex?!

→ Wenn ich meine Wäsche mit Calgon wasche, dann frage ich mich,
lebt meine Waschmaschine wirklich länger?!

→ Wenn ich eine Kiste Red Bull trinke, dann frage ich mich,
wann wachsen meine Flügel?!

Aber wo der Unterschied zwischen einem Wort und einem Begriff ist,
dazu gibt’s kein Werbeslogan, die Situation in der ich mich das fragen würde
wäre imaginär!

Ich weiß nur eins, wenn Worte meine Sprache wären, könnte ich vielleicht
den Begriff nutzen, ich meine: ich bin doch nicht blöd!

Ines Vogel/Madeleine Schulz (Jg. 11):

Begriff: Der Begriff ist weder gut noch böse, sondern zu beidem fähig. Er verfügt über die menschlichen Leistungen und besitzt ein Machtverhältnis, das gelegentlich missbraucht werden und in Diktatur enden kann. Man führt es unwillkürlich oder willentlich herbei, mit Hilfe der Einwählverbindung. Der Begriff ist ohne Schärfe und getragen von Ernst und Liebe und großer Freiheit des Geistes.

Wort: Das Wort wunder sich nicht, doch ist verwunderlich. Es ist heilig und doch umstritten. Es ist der Baustein aus dem die Materie zusammengesetzt ist. Man sieht es nur selten, trotzdem liebt es den öffentlich Auftritt. Das Wort ist ewig, ungeworden und unzerstörbar, von Ewigkeit her in Bewegung, nur nach Gestalt und Größe, Anordnung und Lage verschieden.

Finde die Katze im Text...

Gerrit Kümpers (Jg. 11)

Ein Begriff ist ein Objekt, das nicht an die menschliche Sprache gebunden ist. Es ist eine physikalische Definition und etwas Irdisches und hat somit keinen Kontakt zu einer höheren Macht. Es wurde erschaffen vom Wort.
Das Wort ist ein Ausdruck von Macht. Das Wort ist dazu fähig, die geistige Kraft des Schöpfers zu entfesseln. Johannes, Ev. 1, 1: " Das Wort ward Fleisch. Im Anfang war das Wort und das Wort war bei Gott. Und Gott war das Wort."
Gott ist das Wort? Das bedeutet, dass das Wort/Gott die Macht ist, die das Sein erschaffen hat und im Gleichgewicht hält. Alles wurde erschaffen vom Wort.

Sprache ist alles!

2012-01-12T14:39:00.003+01:00

zu den Zitaten:

Die Welt ist nicht so, wie wir sie beschreiben.
„Sprache ist lichtend-verbergende Ankunft des Seins selbst." (Martin Heidegger)
Sprachliches Leben ist ein Leben, in dem alles vereinfacht, verwässert und reduziert ist, ein Leben dem das fehlt, was das wirkliche Leben ausmacht.
Die Träne ist die Sprache der Seele und die Stimme des Gefühls. (Fillipo Panati)

„Sehen“ als zukünftiges Motto der Erziehung

2012-01-12T14:33:00.001+01:00

Eine Stellungnahme zur These von J. Molzahn (1928): „Nicht mehr lesen! Sehen! Wird das Motto derEerziehungsfragen sein.“

In unserer heutigen Zeit werden Fotos gegenüber Texten meist bevorzugt, was sicherlich mit dem riesigen Informationsfluss, mit dem wir täglich durch Zeitungen, Illustrierte, Internet und Fernsehen konfrontiert werden, zusammenhängt. Aber auch mit der Tatsache, dass die auf einem Foto gezeigten Ereignisse schneller erfassbar sind, als ein Text zu lesen ist. Von daher denke ich, dass Fotos auch immer mehr Teil unserer Erziehung werden, denn in vielen fotojournalistischen Bildern steckt schon eine Erziehung. Schließlich ist auch diese ein Teilbereich der Fotografie. Es gibt Fotografen, die mit ihren Fotos lediglich einen schönen Moment festhalten wollen, doch meiner Meinung nach ist auch dies schon eine Art der Erziehung, denn ein Foto vermittelt hier etwas Sehenswertes.
Ein Foto vermittelt dem Betrachter, also je nach Motiv eine bestimmte Wirkung, eine bestimmte Richtlinie. Oft ist es Kritik an einer Situation wie Unrecht, Gewalt und Krieg. In diesem Fall lautet der Appell an den Betrachter: Ändere etwas, setze dich mit der Situation auseinander! Dies bezieht sich natürlich nicht auf jedes Foto, aber ein Appell, der mit wenigen Ausnahmen jedem Foto inne wohnt ist: Schau hin! Denn Fotos wollen gesehen werden. Genau wie Molzahn anmerkt, rückt das Sehen immer weiter in den Vordergrund, zwar spielte das Sehen schon immer eine große Rolle, aber vor allem durch die Technisierung wurde diese verstärkt. Das Sehen steht also vor allen anderen Sinnen im Mittelpunkt und laut Molzahn auch zukünftig in der Erziehung.
Ich denke, dass die Erziehung auch jetzt schon ein wichtiger Teil der Fotografie ist. Beispielsweise durch ein abschreckendes Motiv wird beim Betrachter Ekel und Schrecken hervorgerufen. Dies erzieht insofern, dass man weiß, dass man sich selbst einer solchen dargestellten Situation nicht aussetzen und diese verhindern will.
Dennoch kann man nicht davon ausgehen, dass jedes Foto die vom Fotografen gewollte Aussageabsicht und Wirkung beim Betrachter erzielt. In diesem Zusammenhang ist die Philosophie der Fotografie von großer Bedeutung, denn nur durch sie ist es möglich, sich intensiv mit einem Bild auseinanderzusetzen. Wenn der Betrachter das Bild lediglich ansieht, aber nicht darüber reflektiert, ist er nach Schiller ein Wilder, der die Sinne nur zur Bedürfnisbefriedigung nutzt.
Meiner Meinung nach ist gerade der Prozess der Reflexion von größter Wichtigkeit, denn wenn wir die Fotos nicht hinterfragen, ist dies eine Art der Fremdbestimmung. Der Mensch der seine Umwelt so hinnimmt, wie sie ist, nicht darüber reflektiert oder versucht sie zu ändern ist laut Kant unmündig, da er nicht fähig ist sich eine eigene Meinung zu bilden, die auf eigenen Überlegungen aufbaut. „Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit.“ (Berliner Monatsschrift, Immanuel Kant).
In diesem Zusammenhang stellt sich also die Frage: Klären Fotos auf? Und an diesem Punkt ist die Philosophie der Fotografie Teil der Lösung. Nur wenn man das Foto nicht so hinnimmt, wie es ist, sondern überlegt, mit welcher Intention es gemacht worden sein könnte, welchen Eindruck es beim Betrachter hervorruft und ob es überhaupt sinnvoll ist ein solches Foto zu machen und zu zeigen, dann kann die Erziehung auf richtige Weise erfolgen. Man sollte immer die Frage nach der Wahrheit und Wirklichkeit stellen. Zeigt das Foto die Realität oder ist es manipuliert? Da dies bei vielen Bildern vergessen wird, sehe ich die Gefahr, dass die Fotografie den Menschen in falscher Weise beeinflusst.
Ich stimme Molzahn aber zu, dass „Sehen“ das zukünftige Motto der Erziehungsfrage sein kann, frage mich aber, ob dies ein „richtiges“ Mittel zur Erziehung ist, oder den Menschen wieder einen Schritt zurück in die Unmündigkeit führt.

Gwen Saleh

Der Mensch - ein Faultier? Parodien auf Arbeit und Faulheit

2011-12-22T12:12:00.002+01:00

(1) Alle meine Arbeiter

Alle meine Arbeiter
denkt ihr wärt die Kings
denkt ihr wärt die Kings
doch ihr seid nur Rädchen
fragt sich ob ihr's bringt.

Alle meine Sklaven
Arbeit braucht kein Sinn
Arbeit braucht kein Sinn
immer nur Routine
und das ohne Gewinn

Alle meine Faultiere
arbeiten sich dumm
arbeiten sich dumm
sind zu faul zum Chillen
und kommen dabei um.

Wir, die goldene Mitte
Arbeiten genug
Arbeiten genug
Haben auch Zeit zum Chillen
deshalb sind wir klug.

von Tobias P., Franziska W., Naora B., Wiebke E., Jessica C. und Marina H.

(2) Lieder der Arbeit

Arbeit, Arbeit über alles
über alles auf der Welt
Arbeit ist ein Teil von Menschen
der an seine Vorstellung hält
Von der Elbe bis zur Isa regiert der Arbeiter wie's ihm gefällt
Arbeit Arbeit über alles,
über alles auf der Welt.

Arbeitslohn, Besoldung, Beförderung und Wergegang
soll bleiben der Arbeiter höchster Rang
und zeigen, dass der Mensch es kann
Arbeit gehört ihm alleine an
und begleite ihm ein Leben lang
Einigkeit & Recht & Freiheit für das deutsche Arbeitsland
danach lassst uns alle streben
in Konkurrenz dern Hammer in der Hand
Einigkeikt und Recht und Freiheit
sind dem Marx Unterpfand.

von Juri G., Max R., Julian K., nm, Niclas D. , Tim D., Ben H.

(3) Hartzi (Grundlage: Junge von den Ärzten)

Hartzi,.. warum hast du nichts gelernt?
Guck dir den Gymmie an
Der hat sogar n Abschluss
Warum wie Onkel Werner nen Ein-Euro-Job?
Da verdienst du gut,
zumidest mehr als du jetzt kriegst.

Hartzi,.. Und wie du wieder rumsitzt
nur Luft in deinen Flaschen
und ständig dieser Mief.
(Deo kennst du auch nicht! )
Und dann noch deine Wohnung
so geht das echt nicht weiter
kannst du nicht mal aufräumen?
(Das lässt sich nicght ertragen!)
Du bist nur noch zu hause
Das Amt weiß nicht mehr weiter

Hartzi brich dem Staat doch nicht das Herz
Es ist noch nicht zu spät
in die Steuerkasse einzuzahlen
anstatt sich nur zu bedienen.
Du hast dich doch früher schon für Burger interessiert
Wäre das nichts für dich?
Ein Job bei Mc Donalds.

Hartzi,.. Und wie du wieder rumsitzt
nur Luft in deinen Flaschen
und ständig dieser Mief.
(Deo kennst du auch nicht! )
Und dann noch deine Wohnung
so geht das echt nicht weiter
kannst du nicht mal aufräumen?
(Das lässt sich nicght ertragen!)
Du bist nur noch zu hause
Das Amt weiß nicht mehr weiter.

Du warst ein ganz normales Kind!
Du warst ein ganz normales Kind!
Jetzt bist du FAUL!!!

von Alexander Klenke und Marvin Kütz

(4) Geboren um zu Arbeiten (Grundlage: Geboren um zu leben von Unheilig)

Es fällt mir schwer ohne Arbeit zu leben ,
jeden Tag und zu jeder Zeit alles zu geben.
Ich denk so oft zurück an die Arbeitszeit,
an jeden so geliebten Tag im Arbeitskleid.
Ich stell mir vor wieder auf der Arbeit zu stehen und
meinen Aufgaben wieder nachzugehen.
Ich denk an so vieles, seitdem sie nicht mehr ist,
denn sie hat mir gezeigt, wie wertvoll das Leben ist.

Wir waren geboren um zu Arbeiten, mit der Technik dieser Zeit,
sich niemals frei zu machen, bis in alle Ewigkeit.
Wir waren geboren um zu leben,
für den eienen Augenblick, weil jeder von uns spürte,
wie scheiße Faulheit ist.

Es tut so weh, faul im Bett zu liegen,
mit dem Gefühl keine Überstunden zu schieben.
In diesem Augenblick bist du mir wieder nah,
wie an jedem so geliebten vergangenen Tag.
Es ist mein Wunsch wieder meinem Traum zu leben,
ohne Faulheit der Zukunft wieder einen Sinn zu geben.
Ich sehe keinen Sinn, seitdem sie nicht mehr ist,
denn sie hat mir gezeigt, wie wertvoll das Leben ist.

Wiederholung des Reifrains

von Sabrina R., Randy L., Sascha P., Julia K.

denkart: melancholische Farbenfreude .

2011-12-12T13:16:00.003+01:00

melancholische Farbenfreude .

Die Oberfläche ist bunt.
Sie war bunt.
Im stillen Moment
ist sie nichts als Schein.
Was bleibt
ist schwarz,
ist weiß,
ist schwarz-weiß,
ist grau.
Farblos.
Die Nuancen der Melancholie,
sie existieren.
Doch sichtbar
sind sie nur
auf der Leinwand
geistiger Abstraktion.

von F. Hartmann

Susan Sontag: Fotos sind einprägsamer als bewegliche Bilder / Fotografie und Moral

2011-11-29T14:25:00.006+01:00

Der dritte Textabschnitt von Susan Sontags „In Platos Höhle“ behandelt die Fragen

(1) Wie entsteht ein Ereignis?
(2) Welchen Einfluss hat die Industrialisierung auf die Fotografie?
(3) Können Fotos Erkenntnis vermitteln?

Laut Sontag wird etwas zum Ereignis, indem die Menschen sagen, dass es ein Ereignis ist. An einem Ereignis zeigen viele Menschen Interesse. Dieses Interesse entsteht aus Ideologie (z.B. Politik oder Medien). Einem Ereignis geht immer eine Ideologie voraus. (Hinweis Heim: Wobei der Begriff Ideologie hier kritisch betrachtet werden muss). Desweiteren ist ein Ereignis etwas Unerwartetes oder Neues (z.B. der Kniefall Willy Brandts) Auch ein moralischer Impuls oder etwas Redenswertes kann zum Ereignis werden. Die Politik versucht, etwas als Ereignis zu bestimmen, indem die Medien darüber berichten und somit das öffentliche Interesse geweckt wird. Laut Sontag benötigt man, um ein Ereignis zu verstehen das entsprechende (politische) Bewusstsein / Ideologie. Bilder fangen diese Ereignisse ein. Dazu sind Standfotos besser geeignet als bewegte Bilder: Standfotios sind einprägsamer, da hier das Ereignis auf den Punkt gebracht wird. Bei bewegten Bildern bekommt der Betrachter zu viele Eindrücke auf einmal geliefert. Dadurch heben sich die Wirkungen der einzelnen Bilder gegenseitig auf. In Bezug auf Moral gilt: Nur Neues schockiert. Im Laufe der Zeit stumpft man ab, die Gefühle bezüglich eines bereits bekannten Ereignisses werden weniger. Die ethische Aussage von Fotos ist fragil, da eine ethische Distanz zum Ereignis entstehen kann. (Ergänzung Heim: Grundsätzlich sieht Sontag Problempotential in der Verbindung zwischen Fotografie und Moral. Fotografien dienten zwar häufig zur Stimulierung eines moralischen Impulses, dieser scheine aber mehr als fragwürdig. Natürlich könnten besagte schockierende Fotos eine moralische Position verstärken und in einem frühen Stadium auch fördern, sie könnte eine moralische Position jedoch nicht grundsätzlich schaffen.)
Durch die Industrialisierung werden Fotos in den Dienst wichtiger Aufsichtsorgane gestellt. Fotos fungieren als Karteikarten, als moralische Methode die Welt bzw. die Gesellschaft zu verwalten. Dabei sollen die Fotos als Informationsmittel diene. Allerdings muss man beachten, dass Fotos nur einen schmalen Ausschnitt aus Zeit und Raum darstellen (Bezug zu Kant). Laut Sontag ist die Fotografie das genaue Gegenteil von Verstehen, denn jede mögliche Form des Verstehens wurzelt in der Fähigkeit „nein“ zu sagen. Durch das schießen von Fotos sagt man jedoch automatisch „ja“ zu dem entsprechenden Ereignis. Durch die Industrialisierung sind ein ästhetisches Konsumverhalten und die Massenfotografie entstanden. Diese verhält sich analog zur Massenproduktion.
Fotos sind die Möglichkeit etwas zu illustrieren. Der Mensch will die Welt in ihrer Totalität erfassen und strebt dabei immer nach Erkenntnis. Dies versucht er mittels Fotos. Dadurch schafft er allerdings lediglich eine scheinbare Weltaneignung und keine philosophische, politische oder ethische Erkenntnis. Fotos stellen lediglich ein Duplikat der unübersichtlich gewordenen Welt dar, durch das die Welt verfügbar erscheint.

Susan Sontag ist stark auf den Fotojournalismus fixiert und steht der Fotografie sehr kritisch gegenüber, da man immer hinter die Bilder sehen muss, um sie komplett zu verstehen.

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Blogbeitag von S. Wippermann
Datum: 23.11.11
Thema: Fotografie und Moral
Kurs: 12pl1

Susan Sontag: Fotos sind Beweismaterial

2011-11-22T22:00:00.002+01:00

Der zweite Textabschnitt von Susan Sonntags „In Platos Höhle“ behandelt die Rolle der Fotographie in der Gesellschaft. Nach Susan Sonntag dient die Fotographie in der Gesellschaft als Mittel zur Beglaubigung von einer Erfahrung die man gemacht hat bzw. habe. Denn dort stellt sich das Problem ob man noch wirklich von einer Erfahrung, z.B. von einem Urlaub, sprechen kann, sollte das Bild bearbeitet worden sein und sei es bloß um die Farbkontraste zu verstärken. Dies wiederum macht jedoch nach Friedrich Schiller etwas erst wirklich schönes aus.
Doch wie kommt es überhaupt dazu, dass Fotos im Urlaub gemacht werden?
Nach Susan Sonntag dient die Kamera im Urlaub dazu sich die ungewohnte oder gar
beängstigende Umwelt sich zu Eigen zu machen. Fotos dienen als imaginärer Besitz von dem photographierten Objekt, um der Außenwelt, also z.B. Freunden, die Erfahrung zu vermitteln. Fotos erhalten somit eine gesellschaftliche Rolle durch den Tourismus. Aber auch eine soziale Funktion des „teilhaben lassen“. Vor allem in der Familie, z.B. um Verwandte die Familie zu zeigen oder um sich anzusehen wie man als Kind ausgesehen hat. Fotos haben dadurch einen so hohen gesellschaftlichen Wert, dass man als schlechte Eltern gilt, wenn man keine Fotos von den Kindern besitzt, da man sie scheinbar nicht liebt, sonst hätte man ja Fotos von ihnen.
So werden bei allen möglichen familiären Anlässe Fotos gemacht, doch können diese nicht nur eine Porträtchronik schaffen, sondern auch diese schönen Momente zerstören.
Es stehen also die Funktionen der Fotographie im Tourismus den Funktionen in der Familie gegenüber. Der Stolz auf die Urlaubsfotos und die Intimität von Familienbildern. Oder die Unsicherheit im Ausland und die Vertrautheit zu Hause. Doch eine Sache vermitteln beide Funktionen, nämlich das Gefühl einer heilen Welt.
Doch welches Ereignis ist es, welches sich zu photographieren lohnt und was ist überhaupt ein Ereignis? Ein Ereignis ist etwas Sehenswertes wie z.B. ein schöner Ausblick oder der Austausch der Ringe bei einer Hochzeit und dies sehenswerte wird dann auch Fotographierenswert. Dieses Ereignis löst eine Assoziation im Inneren aus, etwas was man mit dem Foto oder solch einem Ereignis verbindet.
So kommt es, dass das photographierte Ereignis oftmals etwas allgemein als schön
empfundenes Ereignis darstellt. Denn nach Friedrich Nietzsche wird man durch Leid und Schwäche an die Degeneressenz und Vergänglichkeit des Menschen erinnert und dies versucht der Mensch aufgrund seiner Gattungseitelkeit zu vermeiden. Fotos von Leid werden zu einem Tabu.

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Blogbeitrag von: Sebastian Klautke
Kurs: 12 pl1 g4N
Datum: 16.11.2011
Thema: Fotographie
Susan Sonntag: In Platos Höhle

Bilder, Macht und Wirklichkeit

2011-11-16T19:59:00.003+01:00

Der Philosoph W. Vossenkuhl zur Macht der Bilder und den Bezug zur Wirklichkeit:

Sprache und Bedeutung, Wahrheit und Bedeutung

2011-11-16T19:52:00.003+01:00

Der Philosoph W. Vossenkuhl über Sprache und ihre Bedeutung ....

und über Bedeutung und Wahrheit

3sat: Philosophisches Kopfkino

2011-11-16T19:09:00.004+01:00

Im Rahmen der Themenwoche "Philosophie" des Fernsehsenders 3sat (April 2011) ist die Kurzfilmreihe 'Philosophisches Kopfkino' entstanden. Mit munteren und animierten Kurzfilmen (etwa 2 bis 3 Minuten) werden wichtige philosophische Themen und Inhalte amüsant dem Zuschauer nahegebracht. Es lohnt ein Blick und [klick]:

hier zum Beispiel der Film zum Empirismus:

bisherige Themen:

Freiheit
Existenz
Ich
Aufklärung
Verstand
Metaphysik
Sinn
Glück
Logik
Ethik
Glaube
Wahrheit
Utopia
Dialektik
Hermeneutik
Idealismus
Empirismus
Existentialismus

Damit sollte der philosophischen Grundbildung im Sprintverfahren nichts mehr im Wege stehen .... Die Filme sind sowohl bei 3sat also auch bei Youtube zu sehen.

Fotografie als eigenständige Kunst? (Susan Sontag)

2011-11-16T14:17:00.003+01:00

Die Schriftstellerin, Publizistin und Regisseurin Susan Sontag wurde am 16. Januar 1933 in New York geboren und starb dort am 28. Dezember 2004. Sie ist vor allem für ihre Kritik an ihrem Heimatland, den USA und ihren Einsatz für die Menschenrechte bekannt.
Außerdem wurde Sontag mit einigen Preisen, wie zum Beispiel dem „National Book Award“ für ihren Roman „In America“ ausgezeichnet.

Wir beschäftigen uns derzeit im Unterricht mit dem von ihr verfassten Text: „In Platos Höhle“, der das Thema Fotografie behandelt und haben uns daher in der letzten Stunde die Frage gestellt: Ist Fotografie Kunst? Sontag geht davon aus, dass das Fotografieren seit Anbeginn eine künstlerische Tätigkeit ist und durch die Industrialisierung, also die Massenfotografie zu einer „eigenständigen Kunst“ wurde. Wir diskutierten ob es sich nur bei arrangierten Bilder um Kunst handeln könne, oder ob es darum ginge ein besonders genaues Abbild der Wirklichkeit zu schaffen und am Wert des Abbildes für den Erkenntnisprozess festzumachen, ob es sich um Kunst handle. Daher bleibt die Frage nach der Fotografie als Kunst offen und lässt aber eine subjektive Antwort zu.
Weiterhin thematisierten wir kurz den Aspekt der Aggressivität im Zusammenhang mit der Fotografie. Sontag nimmt insbesondere Bezug auf das hiermit verbundene Vokabular wie beispielsweise: Ein Foto schießen. Der Fotoapparat sei in diesem Fall als Waffe zu betrachten. Allerdings kann die Aggressivität auch darin liegen, Menschen gegen ihren Willen abzulichten und auf diese Weise in ihr Privatleben einzugreifen. Insgesamt bietet unser derzeitiges Thema Ästhetik, in dem die Fotografie ein Teilbereich ist, viel Diskussionsstoff und so tun sich im Unterrichtsgespräch immer neue Fragen auf, die es zu klären gilt. Hat etwas, das jeder kann einen Anspruch darauf Kunst zu sein? Ist nur das vom Menschen selbst geschaffene als Kunst zu bezeichnen?

Literatur: „In Platos Höhle“,Susan Sontag, Über Fotografie, Frankfurt/Main 1980.

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Formales:
Autor: Gwen Saleh
Kurs: 12pl1
Datum: 14.11.11
Thema: Fotografie
Titel: Fotografie als eigenständige Kunst?

Backe Backe Sprache ... eine Parodie auf Wilhelm von Humboldt!

2011-11-15T15:18:00.002+01:00

Backe Backe Sprache,
der Humboldt ja der sagte:
Wer will guten Ausdruck bringen,
der muss den Geist zur Arbeit zwingen.

Nach Wahrnehmung folgt das Wort.
Kein Abbild, es kommt vom Seelenort.
Jedes kleine Erkenntnislicht
führt zur eignen Weltansicht

Backe Backe Sprache,
der Humboldt ja der sagte:
Wenn Menschen über Menschen stehen,
dann herrscht auch oft ein Nichtverstehen

Wörter und Regeln zerschlagen,
daran könnte er verzagen.
Kontrolle, Macht und Einfluss
führen zum geistigen Darmverschluss

Drum gib fein Acht auf deine Denkstruktur,
denn damit entfacht sich deine eigene Kultur.

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von L. Gottschalk, H. Schmieta und C. Remmert

Susan Sontag: In Platons Höhle ...

2011-11-14T13:02:00.000+01:00

Fotografie-ein Mittel zur Erkenntnis?

Fotografie- unser neues Kursthema in Philosophie. Um gleich einen philosophischen Bezug zum Thema zu finden, beschäftigen wir uns momentan mit dem Text „In Platos Höhle“, ein Ausschnitt aus dem Werk „Über Fotografie“ von Susan Sontag.
Der Titel verweist auf das Höhlengleichnis von Platon und lässt dadurch schon auf ein zentrales Thema des Textes, die Erkenntnis, schließen.
Im ersten Teil ihrer Ausführungen definiert die leidenschaftliche Fotojournalistin Sontag die Fotografie über drei Punkte:

1. Aneignen des fotografierten Objekts durch den Fotografen
2. Der Fotograf setzt sich in Beziehung zu diesem Foto/der Welt
3. Fotografie vermittelt Erkenntnis und damit Macht

Für Sontag vermitteln Fotografien den größten Teil der Erkenntnis („Fotografien sammeln heißt die Welt sammeln“). Diesen empirischen Erkenntnisansatz bezieht sie allerdings nur auf Fotografien, da diese im Gegensatz zur Malerei und Literatur, welche nur subjektive Interpretationen der Wirklichkeit sein können, kleine Miniaturrealitäten sind. Trotz ihrer Manipulierbarkeit gelten sie für Sontag als unwiderleglicher Beweis.
In einer Diskussion stellten wir fest, dass aus unserer Sicht der Fotograf das Aneignen eines Objekts beim Fotografieren dazu nutzen kann, die Situation auf eine bestimmte Weise darzustellen und den Betrachter nur bestimmte Dinge sehen zu lassen. Nur der Fotograf kennt die komplette Wahrheit und hat die Macht, diese zu beeinflussen. Hier wird die Parallele zu einem anderen Empiristen deutlich. Francis Bacon formulierte schon 1597 „Wissen ist Macht“
Sontag schreibt allen Fotos eine Aggressivität zu, welche diese durch ihre ständige Präsenz erhalten, unabhängig von der Art der Fotografie. Gleichzeitig wird für sie aber auch das Verstehen der Vergangenheit und der Gegenwart nur durch diese Fotografien möglich. Diesen Punkt haben wir im Kurs diskutiert und haben festgestellt, dass für uns eine Erkenntnis durch Fotos maximal auf einer emotionalen Ebene möglich ist, da wir niemals eine Beziehung zur fotografierten Situation sondern nur zum Foto selbst aufbauen können.
Fotografie hat sich laut Sontag selten selbst als Kunst aufgefasst, auch wenn durch stilistische Experimente dieser Weg mittlerweile bereitet wurde.
Schon in dieser ersten Einheit zur Fotografie haben wir ausgiebige Diskussionen geführt, weshalb ich mich auf eine spannende Zeit mit diesem Thema freue.

Literatur: „In Platos Höhle“,Susan Sontag,Über Fotografie, Frankfurt 1980

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Blogeintrag von: Louisa Backhaus
Kurs:11 pl g4N
Datum: 09.11.2011
Thema: Fotografie
Blogtitel: Fotografie-ein Mittel zur Erkenntnis?

denkart. .... Facetten

2011-11-08T15:08:00.003+01:00

Da liegt sie, die Welt: ursprünglich, unbeweglich und still.
Und dort ist der Mensch, so geworfen, so gesetzgebend und rufend.
Er allein ist die Essenz, Befürworter von Sinn, Urheber von Schmerz.
An ihm ist die Ergründung des Seins in all seinen Facetten.
Angepasst, ist er Kettenglied der nüchternen Normativität, Unterdrückter des Regimes von Verdrängung.
Lässt sich treiben in der Blindheit der Hektik, der wohligen Hegemonie der Masse. Im erhabenen Moment der Ehrlichkeit erkennend: Was bleibt ist nichts.
Aufrichtig, erwacht er in der Odyssee des Absurden.
Verwoben in Kontrasten, zerrissen von falschen Konzepten, verloren in der eigenen Perspektive. Ein endloses Begehren nach Tiefe erschüttert das fragile Fundament seiner Selbst.
Trivialität verfechtend, Scheinkultur enthüllend, versinkt er in stiller, steppenwölfischer Einsamkeit. Verschollen in der Melancholie der Kontraste, in Kontrasten der Melancholie.

Hermann Hesse: Die Geschichte des Steppenwolfes stellt eine Krankheit und eine Krisis dar, aber nicht eine, die zum Tode führt, nicht einen Untergang, sondern das Gegenteil: eine Heilung.

von F. Hartmann

Der Mann mit den 32 Sprachen: W. v. Humboldt

2011-11-08T15:05:00.001+01:00

Humboldt wurde am 22.Juni 1767, als Sohn eines Offiziers, in Potsdam geboren.

Ab seinem 12. Lebensjahr fand er Geschmack an Literatur und Wissenschaft.
Obwohl er, wie die meisten Offizierssöhne die Juristerei studierte, beschäftigte er sich mit 32 Sprachen.
Er gilt als einer der ersten Forscher, die die kulturelle Bedeutung von Sprache erkannt haben.
1790 trat er in Berlin in den preußischen Staatsdienst ein. Nach nur einem Jahr verließ er seinen Posten und begab sich mit seiner Frau auf Reisen. Er studierte und forschte.
Im Jahre 1802 konnte er seine privaten Interessen mit den gesellschaftlichen Erwartungen verbinden. Er wurde Gesandter Preußens am Heiligen Stuhl in Rom. Ein Amt im Auftrag des preußischen Staates, das eher kultureller als politischer Art war.
Anfang des 19. Jahrhunderts wurde Humboldt, auf Befehl des Königs die Leitung der Sektion für Kultur und Unterricht am Preußischen Innenministerium übertragen. In dieser Position gelang ihm eine umfassende Reform des Deutschen Bildungswesens.
In den Jahren 1813 bis 1815 übernahm er diplomatische Aufgaben bei der politischen Vorbereitung der Befreiungskriege. Er kämpfte gegen Autorität, Pressezensur und den preußischen Obrigkeitsstaat.
1819 wurden die „Karlsbader Beschlüsse“ erlassen, die die Meinungs- und Pressefreiheit stark einschränkten. Humboldt protestierte und wurde entlassen.
Bis zu seinem Tod, am 8.April 1835 in Tegel (gehört heute zu Berlin) vertiefte er sein Studium und widmete sich seinen sprachlichen Forschungen.

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Kurs: pl1
Lehrer: Herr Heim
Referentin: Diandra Wagner
Datum: 07-11-11
Thema: Biografie von Wilhelm von Humboldt

Das Schöne ist durch das Schöne schön vs. Der Weltgeist spricht zu uns!

2011-09-30T13:17:00.002+02:00

Vergleich von Hegels Dialektik mit der Gesprächstechnik Sokrates´

Sokrates stellt eine Frage an den Gesprächspartner: „…was das schöne ist“ (Z.20):Der Gesprächspartner beantwortet die Frage: „… ein schönes Mädchen ist schön“ (Z.26) -> Vergleichbar mit der These in Hegels Dialektik

Sokrates fragt (mehrmals) nach: Ist eine schöne Stute nicht auch etwas Schönes? (Z.36-38):Der Gesprächspartner stimmt Sokrates zu (Z.65) -> Vergleichbar mit der Antithese bei Hegel

Sokrates stellt die Beispiele in Bezug zueinander: „die ganze Sache verdient nicht mitgerechnet zu werden als etwas Schönes im Vergleich mit …“ (Z.98-100) -> Vergleichbar mit der Synthese bei Hegel

Struktur wiederholt sich

Erlangen von Erkenntnis / Beantwortung der Ausgangsfrage: „… nach dem Schönen gefragt, antwortest du etwas, was … um nichts mehr schön ist als hässlich“ (Z.134-136) -> Vergleichbar mit der absoluten Idee bei Hegel, wobei Sokrates grundsätzlich von der Relativität ausgeht.

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Formales:

Autorin: Sabine Wippermann
Datum: 26.09.11
Kurs 12pl1
Thema: Dialektik von Hegel

Aristoteles: Argument, Enthymem, Rhetorik

2011-09-30T11:03:00.003+02:00

Aristoteles bezeichnet die Rhetorik als eine Fähigkeit bzw. wissenschaftlcihe Methode das Überzeugend einer Sache zu erkennen und sich nutzbar zu machen. Dabi unterscheidet er grundsätzlich zwischen zwei Überzeugungsmittel:

redetechnisch: durch Methoden des Redners herbeigeführt
nicht redetechnisch: bereits vorhandene Informationen

3 Techniken: (1) Charakter des Redners! -> Auftreten und Vernunft sorgen für Glaubwürdigkeit; (2) Absicht des Redners -> Überzeugung durch hervorrufen von Emotionen und Gefühlen beim Zuhörer; (3) Rede/Inhalt -> glaubwürdige Argumentation

Wichtig ist aber auch, dass wichtige Strukturen und Aspekte der Argumentation herausgearbeitet werden können, um scheinbar logische Strukturen als scheinbar entlarven zu können. Grundsätzlich muss im Gegensatz zur Logik aber auch bemerkt werden: Die Rhetorik ziel im Rahmen von Überzeugung des Zuhörers immer auf Plausibilität, nicht unbedingt auf strenge Logik.

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Formales:

Autorin: Anne Lina Voß
Datum: 21.09.11
Thema: Enthymem, Argument, Beispiel, Indiz
Kurs: 11pl1

Logik ist nicht alles: 'Linguistic turn'

2011-09-30T10:54:00.002+02:00

Wortdefinition: Linguistic turn = linguistische Wende; linguistic turn = Sprachphilosophie NICHT Sprachwissenschaft; korrekte Übersetzung: Sprachphilosophische Wende

Was ist die sprachphilosophische Wende ?
Am Anfang des 20. Jahrhunderts vollzog sich ein Wandel in der Philosophie die Hinwendung zur Sprache und ihrem Gebrauch im Alltag führte zu einer Veränderung es wurde versucht, sämtliche philosophischen Probleme über die Sprache zu untersuchen.

Was geschah innerhalb der Philosophie durch diesen Wandel ?
Übergang von der Vorstellung, dass das Denken einer verborgenen Struktur der Dinge folgt, zu derjenigen, dass das Denken einfach der Struktur der Sprache entspreche Philosophieren geschieht daher nicht nur über die Sprache, sondern auch durch und mit ihr.

Was waren die Ziele der sprachphilosophischen Wende ?
Zunehmend sollte Sprache im Alltag analysiert werden und der Zusammenhang und Abhängigkeit zwischen Sprache und Denken erörtert werden. Schließlich trete Sprache womöglich nicht nur als Mittler der Wahrheit auf.

Anwendung der 'sprachphilosophischen Wende':
Es gibt 3 Arten um philosophische Probleme zu lösen:

Skeptischer Weg
Theoretischer Weg
Zurückweisung der Frage (Sprachphilosophische Wende): Philosophische Probleme entstehen deshalb, weil philosophische Fragen falsch gestellte Fragen sind. Sie sollten daher zurückgewiesen werden, weil der fragende Philosoph bestimmte sprachliche Strukturen nicht durchschaut hat.

Wichtige Vertreter der sprachphilosophischen Wende:

Ludwig Wittgenstein (österreichisch-britischer Philosoph, 1889-1951: sah Sprache als Abbild der Wirklichkeit, entwickelte später die Idee, dass Welt und Sprache eine gemeinsame logische Struktur haben müssten (Zitat: „Die Grenzen meiner Sprache sind die Grenzen meiner Welt“)
Richard Rorty (amerikanischer Philosoph, 1931-2007): sprach von einer "sprachphilosophischen Wende" diese sollte die Möglichkeit geben, philosophische Probleme mittels einer Sprachreform zu lösen.

Gegner der sprachphilosophischen Wende:

Bertrand Russell (britischer Philosoph, Mathematiker und Logiker, 1872-1970): sprach von einem Aufstand gegen die Vernunft und Selbstbetrug

Quellen:

http://www.netzgestalten.de/Frank.Hartmann/Humboldt.htm
http://www.3sat.de/page/?source=/scobel/128113/index.html
Patrick Siebert: Vernunft der wirtschaftlichen Kritik/Die wirtschaftsphilosophische Wende
http://www.kuwi.diara-wagner.com/P3561_Sprachphilosophie
Definitionen über Wikipedia: Sprachphilosophie, Ludwig Wittgenstein, Richard Rorty, linguistische Wende, Bertrand Russell

Formales:
Kurs: 11pl1
Thema: Sprachphilosophische Wende
Datum: 26.09.2011
Autorin: Inês Vogel

G. F. W. Hegel: Die Grenzen der Kunst

2011-09-30T10:51:00.002+02:00

Die Kunst bzw. das Kunstschöne besitzt im philosophischen System Georg Wilhelm Friedrich Hegels eine große Bedeutung und eine damit einhergehende zentrale Notwendigkeit. Hegel bezeichnet die Kunst als Ausdruck menschlicher Kultur, gar als Weise der Welterkenntnis und der Welterzeugung. Im Kunstwerk finden die Ideen eines Künstlers ihre Manifestation, sie ist das sinnliche Scheinen der Idee und stellt die Geistigkeit in ihrer Freiheit dar.
Die Verwirklichung absoluter Schönheit schreibt Hegel der griechischen Klassik zu, welche innere und äußere Schönheit als Ideal miteinander vereint. In Gemälden oder Statuen des antiken Griechenlands, wie dem Kopf des Apollon, erstreckt sich das Geistige für Hegel in seiner äußeren Erscheinung und stellt somit einen höchsten Ausdruck des Absoluten dar. Im Gegensatz hierzu bezeichnet Hegel die Kunst des christlich geprägten Mittelalters als romantisch und konstatiert diese als ästhetisch unzureichend, da der Geist sich nicht in der Äußerlichkeit darstellt sondern sich in die eigene Leiblichkeit versenkt, das heißt in seine Innigkeit zurückführt.

Auf Grundlage des Ausgleichs zwischen subjektiver Freiheit und sittlichem Einfluss bezeichnet Hegel die griechische Kunst als Ideal des Schönen und als sinnliches Scheinen der Idee. Mit Letzterem bezieht sich Hegel vor allem auf die Freiheit des Geistes, welche in der Kunst liege, und essentiell für die Selbst-Manifestation des Geistes und der aus ihm entspringenden Ideen ist.
Allerdings ist die Harmonie zwischen gesellschaftlichem Einfluss und subjektiver Freiheit nicht immer gegeben, sodass eine enorme gesellschaftliche Bedeutung sich auf die Freiheit des Geistes auswirken kann. In diesem Falle würde die individuelle Freiheit durch die Gesellschaft und das Absolute reduziert werden. Dies spiegelt sich nach Hegel vor allem in der Kunst des Mittelalters wieder, welche ungemein durch christliche Normen bestimmt ist und somit die Erhebung des „Geistes zu sich“ fordert. Indem der Geist seine Objektivität nicht mehr im Äußeren, der Kunst nämlich, sondern in seinem Inneren findet, gilt dies für Hegel als ästhetisch unzureichend.
Da die Kunst immer Ausdruck einer geistigen Idee ist, fordert sie ein hohes Maß an subjektiver Freiheit. Ist diese Freiheit durch Einflüsse jeglicher Art beschränkt, so erfährt die Kunst ihre Grenzen. Somit fordert Kunst immer Freiheit.
Erst in Religion und Kunst erfährt der Geist einen weiteren Aufstieg und kann letztlich dann zum Geist an und für sich werden.

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Formales:
Datum: 26.09.2011
Thema: Grenzen der Kunst nach Hegel
Kurs: 12pl1
Autor: F. Hartmann

"Nichts ist schön, nur der Mensch ist schön." F. Nietzsche

2011-09-06T18:00:00.001+02:00

Stundenzusammenfassung v. 05.09.11

denkart: Zeitimpressionen

2011-08-28T17:37:00.004+02:00

"Warum sagen wir: die Zeit vergeht und nicht ebenso betont: sie entsteht?“

- M. Heidegger -

Sekunde für Sekunde, Minute für Minute, Stunde für Stunde, Tag aus, Tag ein. Jeder Augenblick, jegliches Erleben ist von Zeit umhüllt, vollzieht sich in ihrem (un)endlichen Fluss. Und obwohl nichts deutlicher ist als die Allgegenwart der Zeit, so ist sie dem Menschen fremd, denn es fehlt ihr an Greifbarkeit. Gegenwart wird Vergangenheit, Stetiges verändert sich. Mit der Flüchtigkeit jedes Moments wird die Zeit sie selbst. „Zeitpunkte“ können nicht existieren, denn die Zeit macht keinen Punkt. So ist die Erinnerung das dem Menschen bleibende, die Spur der Zeit, das Floß im Strom des Fortgangs.

„Wir Leben auf die Zukunft hin (…) Diese Inkonsequenzen sind bewundernswert, denn schließlich geht es ums Sterben.“ - A. Camus -

Der Mensch lebt in der Zeit, aber lebt er auch mit ihr? Mit seiner Gleichgültigkeit macht es uns der Alltag leicht, uns selbst in ihm zu verlieren.
Indem wir in der Gewöhnlichkeit des Alltäglichen leben, so verhält sich diese wie ein Rahmen, aus dem alles Bedenkenswerte herausfällt. In dieser Selbstzerstreuung verlieren wir nicht nur den Sinn für das Außergewöhnliche, sondern auch unseren Status in der Zeit. Aus Verdrängung wird Verlust. Betrachten und akzeptieren wir die Zeit als beweglich, als etwas „nicht- Absolutes“, so täuschen wir uns lediglich selbst. Indem wir dies tun, verlieren wir den Blick für die Fatalität, welche die Zeit mit sich führt. Die Zeit existiert nicht für den Menschen.

F. Hartmann

Himmelblau, oder was?

2011-08-10T09:17:00.003+02:00

aus einem Werbeprospekt vom Piper-Verlag!

Glaube - Liebe - Hoffnung

2011-07-27T09:45:00.002+02:00

Norwegen gehört nicht nur Mitgefühl, sondern auch großer Respekt. Vor der Absicht dem Bösen nicht mit Bösem, sondern mit Vertrauen auf Menschlichkeit, Offenheit und demokratischem Bewusstsein zu begegnen: Sape aude!

Die Mauern der Freiheit

2011-07-23T18:01:00.010+02:00

Ich werde in die Welt geboren. In eine Nation, eine Gesellschaft, eine Familie. Ob krank oder gesund, dies liegt nicht in meiner Macht. In der Wahl meines ersten Lebensraums bin ich zutiefst unfrei. Der Ursprung meines Lebens ist determiniert. Herr Sartre, Sie haben völlig Recht, ich bin in die Welt geworfen. Dies ist die erste Unausweichlichkeit meines Lebens, der erste Akt des Schicksals.

Wie ich in diese Welt geworfen bin, so bin ich auch vorherbestimmt, in ihr zu sterben. Das Faktum der Sterblichkeit stellt die zweite Unausweichlichkeit meines Lebens dar. Geburt und Tod bilden die vermutlich einzigen Konstanten meiner Existenz und zugleich sind es die Mauern, zwischen denen sich mein Leben erstreckt. Ich befinde mich in ständigem Bewusstsein meines Determinismus. Es beengt mich, Angst untergräbt meine Freiheit, sie erfährt ihre Grenzen, scheint sinnlos.

Was ist die Freiheit wert, wenn sie unmittelbar aus einem Determinismus wie der Geworfenheit entspringt? Ist der Mensch völlig unfrei?Das Bewusstsein seiner Endlichkeit bedingt den Menschen massiv, er ist Gefangener seiner Erkenntnis. Intensiviert wird sein Bewusstsein durch tägliche Vergegenwärtigungen, wie etwa die Nachricht einer Naturkatastrophe oder einem Todesfall in der Familie. Es liegt nahe, das menschliche Sein als zutiefst unfrei zu empfinden.
Erfahren wird der Mensch seine Mauern als solche jedoch nie, lediglich ihren Anzeichen, wie etwa das Altern, wird er sich beugen. Die einzigen Hinweise ihres Daseins sind Schatten, die sie auf den Menschen werfen. So ist und bleibt das Leben an sich das einzig Spürbare, in ihm ist der Mensch er selbst, nur dort kann er sich verwirklichen. Aus nahezu jedem Determinismus schöpft der Mensch seine Freiheit.
So ist er zwar unmittelbar durch seine Mauern bedingt, letztlich bleibt es ihm aber selbst überlassen, wie präzise er diese ergründet. In einer Welt, in der Determinismen allgegenwärtig sind, entwirft der Mensch seine Freiheit. Auf diesem Hintergrund verliert die Freiheit ihren relativen Charakter, sie scheint nicht mehr durch Determinismen bedingt, sondern existiert nur durch und für den Menschen. Die Freiheit ist zutiefst menschlich.
In ihrer „Gesamterscheinung“, als deterministisches Produkt, besitzt die Freiheit nur relativen Geltungsanspruch. In dem, was sie ausmacht, ihrem Gebrauch durch den Menschen, kann sie allerdings nur eines sein: absolut.

denkart. - mehr Philosophie wagen!

2011-07-23T11:17:00.004+02:00

denkart. ist eine neue Rubrik von Fabian Hartmann, der auf vielfältige Weise versucht, seinen Alltag zu beobachten, zu beschreiben und zu bewerten. In losen Zeitabständen werden hier seine Gedanken zum Zeitgeist erscheinen. Was „denkart.“ weiterhin auszeichnet:

„Art“-Haus?
Das Wörtchen „denkart“ mag karg wirken, doch es ist umfangreicher als man vielleicht vermutet. Es beschreibt zum einen die eigene, also subjektive Denkweise, darüber hinaus besitzt es den Anspruch einer kunstvollen Darstellung dieser Gedanken (englisch: art= Kunst). Im Mittelpunkt dieser Rubrik stehen philosophische Essays rund um die Vielfalt sowie die Probleme menschlicher Existenz.

U-Bahn-Philosophie?
Die Intention von „denkart.“ ist es, Denkanstöße, neue Blickwinkel und Aspekte für Denken und Leben hervorzurufen, sich selbst näher kennenzulernen. Leben tut denkart. durch Inspirationen. Diese entstehen nicht nur durch Zitate großer Philosophen, sondern werden auch durch einfache Schriftzüge an Häuserwänden oder dem Philosophieren in der U-Bahn verursacht.

Wider dem Mainstream?
Indem diese Rubrik zum Denken anregen soll, so ist sie auch ein Aufruf für mehr Philosophie. Abseits allen Mainstreams besitzt „denkart.“ den Anspruch, die wirklich wichtigen Fragen des menschlichen Seins in den Mittelpunkt zu rücken. Denn auch Philosophie ist Kunst - die Kunst, nachdenken zu können!

Fabian Hartmann lädt jeden Leser dazu ein, mit ihm unter den einzelnen Beiträgen zu diskutieren. Dazu einfach die orangefarbene Kommentarfunktion nutzen.

in eigener Sache

2011-07-21T12:48:00.002+02:00

demnächst hier - neue Rubrik:
ab sofort möglich:

Einfach auf den orangefarbenen "Kommentar"-Schriftzug klicken, dann öffnet sich das Kommentarfenster.

"Philosophia ante Porta"

2011-07-18T17:26:00.003+02:00

Ich hätte gleich stutzig werden müssen: Möbel-Mike wirkte wie ein Herrscher ohne Volk. - Vor ein paar Wochen hatte ich mich entschieden, an einer sonntäglichen Neueröffnung eines hiesigen Möbelhauses teilzunehmen und in den neu angelegten portanischen Säulengängen zu wandeln - und viele tausend Menschen waren offenbar ebenfalls so philosophisch veranlagt.

Nach reiflicher Auseinandersetzung mit einem Tisch (der als erkenntnistheoretisches Objekt ja bereits über eine lange philosophische Tradition verfügt) fiel die Entscheidung für Selbigen (nebst vier Stühlen und einer Holzbank). Nach Auskunft von Mike – meinem sonntäglichen Tischverkäufer - sollte es möglich sein, das Zeug – wie Heidegger sagen würde - in meinem Kombi verstauen und transportieren zu können (lat. portare – tragen, bringen, transportieren).

Frohlockend auf künftige Zeitungslesaktionen an meinen neuen großen Holztisch 160x90cm fuhr ich nach postkartenmäßig erfolgter Benachrichtigung zur Möbelabholung hin zur Warenausgabe. Als nach einem kurzem Moment der Ungewissheit der Herr an der Warenausgabe, der ein bisschen so wirkte wie der Leiter eines Programmtheaters, nur ohne Germanistikstudium, mir in einem großen Rollcontainer die vollverpackten Möbel (ich erinnere: Holztisch, vier Stühle und eine Holzbank) vor die Füße fuhr, staunte ich nicht schlecht: Wie konnte man Möbel vollverpackt so vergrößern, dass sie nicht in (m)einen Kombi passten? Es schien die möbelianische Götzendämmerung gekommen: „Das Möbel ist tot, die Verpackung lebt!“ Da stand ich nun zwischen meinem Kombi und DER kritischen Masse. Ich fühlte mich plötzlich fremd in dieser Welt. Umstehende weitere Möbelabholer fingen an, über mich und meine Masse zu witzeln. Ein gefühlter asymmetrischer Krieg an der Abholfront.

Aber der Möbelgott hatte ein Einsehen und schickte mir einen Verbündeten: Einem Opel-Corsa-Fahrer erging es ähnlich. Der hatte zwar planend vorausgedacht (zwei Sofas passen in einen Corsa nicht rein) und fuhr mit einem Anhänger vor. Aber auch hier hatte die Möbelvollverpackungsindustrie kein Einsehen: Auf besagtem Anhänger ließen sich zwei Sofas einfach nicht verstauen. Vielleicht ließ sich „Porta“ ja auch als neoparadigmatischer Imperativ verstehen: Werden Sie kreativ und erleben Ihre Möbel ganz neu!

Den witzelnden Mob stellte der Möbelgott allerdings vor eine umgekehrte Herausforderung: Eine ältliche Dame war nach dem Corsa-Fahrer an der Reihe. Sie irrte zunächst vor dem Tore (lat. porta – Tür, Pforte) der Warenausgabe herum. Ich wies sie an, in den Nebenraum zu gehen, dort musste man nämlich den Abholschein vorzeigen, um danach die kritische Masse in Empfang zu nehmen. Der witzelnder Mob – zwei exponierte Mitbringsel bzw. Packesel der ältlichen Dame – blieb zunächst draußen vor der Tür. Beide Packesel waren an den Vorderpfoten tätowiert mit Kippe im Mundwinkel bestückt. Pervers – fast wie Chicago Killer! Die beiden "Models" hatten sich wohl schon häufiger als Möbelabholexperten ausgezeichnet, die Frau beraten und davon überzeugen können, dass man bei der Möbelabholung immer über ausreichenden Transportraum verfügen sollte. Schlau! Von Panik gepackt hatte die Dame einen 7,5 Tonner gechartert. Doch leider erwies sich die Volumenschätzung der beiden Profischwätzer als ebenso deftig daneben wie die politischen Einschätzungen des zeitgenössischen Sophisten Richard D. Precht während entsprechender Fernsehrunden. Die Dame hätte die mangelhafte Schätzkompetenz bereits an der Wahl ihrer Kleidergröße erkennen können. Der Muckibude erfolgreich entronnen, dem Hefeweizen huldigend, meinten die Alltagspraktiker offenbar, dass ein T-Shirt mit der Größe S noch machbar wäre. Vergeblich: Der Zuschauer sah nicht nur die Brustwarzen sondern auch diverse Rettungsgerätschaften der beiden Sumo-Ringer. Nachdem der verhinderte Germanistikstudent das bestellte Möbelstück der Dame und ihren Begleitern ausgehändigt hatte, stellte man nach kurzer Evaluation fest: Für ein Badschränkchen mit der von mir geschätzten kritischen Masse 100x100x30 cm ist ein 7,5 Tonner definitv zu groß. Ich hätte den plötzlich in Begriffsstutzigkeit Erstarrten gerne noch ein Zitat von Epiktet über Schafe hochnäsig entgegen geschleudert, verkniff mir dies jedoch in der Einsicht, dass dies weit über die portanische Gesprächskultur hinausgehen würde. Allerdings erklärte ich ihnen mit ernstem Gesicht gefühlt den Krieg und rief still in mich hinein: Ich lasse mich nicht infantilisieren!
Was ich sagen noch wollte: Ich habe mein Zeugs dann doch im Kombi verstaut, auch wenn ich schließlich mit meinen Brustwarzen lenken musste, so sehr war der Fahrersitz nach vorn geschoben. Sobald ich das Gerät aufgebaut hatte, widmete ich mich seiner journalistischen Entjungferung: Mit einer Frankfurter Rundschau …

"Augen auf für Xavier Dolan!"

2011-07-08T19:11:00.003+02:00

„Das Paradoxe ist, ich kann meine Mutter nicht lieben, aber ich kann sie auch nicht nicht lieben.“ Dies sind die Worte des 16 Jährigen Hubert Minel, welcher mit seiner Mutter in einem Vorort von Montreal lebt. Hubert liebt Literatur und Kunst, fühlt sich in seinen Gedanken allein und unverstanden. Da sind ihm auch die familiären Umstände keine Hilfe, im Gegenteil: sein Vater hat die Familie verlassen und das Verhältnis zu seiner Mutter ist von Hass geprägt. Sei es ihre Vorliebe für Sonnenstudios, das alltägliche Schminken während des Autofahrens oder der Frischkäse, welcher ihr beim Essen an den Mundwinkeln klebt. Hubert empfindet eine tiefe Abneigung gegenüber diesem ordinären, mittelmäßigen Verhalten. Es verleitet ihn dazu, seine Mutter zu hassen, er kann einfach nicht ihr Sohn sein.

Aussprache und Verständnis findet Hubert bei seinem Freund Antonin, mit dem er seit zwei Monaten zusammen ist, sowie bei seiner Lehrerin, welche seine Gedanken teilt und zunehmend in die Mutterrolle hineinwächst.

Die emotionale Odyssee des Erwachsenwerdens, die Suche nach Halt und Verständnis in der Gesellschaft sowie die Diskrepanz zwischen Herkunft und eigenem Schaffen werden durch den Blickwinkel des jungen Huberts betrachtet. Zu den Schwierigkeiten des eigenen Seins wird die Definition von Liebe und Zuneigung in den Mittelpunkt gerückt. So mündet die Intention des Films in der Problematik des eigenen Denkens und dem Wirken auf andere, dem Verstehen und verstanden werden.

„I killed my mother“(original: “J'ai Tué Ma Mère”) wurde 2009 auf seiner Premiere beim Filmfestival in Cannes frenetisch umjubelt. Mit gerade einmal 17 Jahren schrieb der Frankokanadier Xavier Dolan das Drehbuch zu seinem ersten Film, führt bei der Verfilmung zwei Jahre später Regie und nimmt die Hauptrolle des Hubert Minel ein. Die existenziellen Schwierigkeiten eines Jugendlichen zwischen Kunst und häuslicher Durchschnittlichkeit werden mit Hilfe von ästhetischen und detailreichen Darstellungen verinnerlicht. Die Filmmusik, welche von Klassik über französischen Pop/Rock reicht, untermalt den Charme des Films.

Mit „I killed my mother“ schafft es Xavier Dolan, Kunst und Greifbarkeit zu vereinen. Perfekt für Nachdenkliche und alle, die nicht so recht wissen, wohin mit sich. In jedem Fall authentisches, anspruchsvolles Kunstkino voller Farbe und Frische!

von F. Hartmann

Und hier der neuste Film von X. Dolan:

A Clockwork Orange - Filmkritik

2011-06-25T16:17:00.002+02:00

Alex ist der Anführer einer Gruppe junger Männer, die ihre eigene Handlungs- und Willensfreiheit völlig ausleben. Sie lieben es, ihre Mitmenschen auf den nächtlichen Beutezügen durch die Vororte Londons zu schlagen, zu berauben und zu vergewaltigen. Alex selbst scheint süchtig zu sein, süchtig nach dem Gefühl des „Ultrabrutalen“ wie er und seine „Droogs“ es nennen. Eines Nachts wird er von seiner Bande verraten und schließlich von der Polizei festgenommen. Nach zwei Jahren im Gefängnis erhält Alex das Angebot, seine Freiheitsstrafe früher beenden zu können. Einzige Voraussetzung hierfür ist das Teilnehmen an einer neuartigen, geheimnisvollen Therapie. Begeistert willigt Alex ein, da er es kaum erwarten kann seine Freiheit wieder zu erlangen. Alex wird ein Serum initiiert und ihm werden brutale Filme vorgesetzt.

Die Behandlung wurde von der Regierung veranlasst und soll aus unmoralisch handelnden Bürgern wie Alex, gesellschaftlich integrierte Vorzeigebürger machen. Alex ist nach dieser Gehirnwäsche nicht mehr in der Lage, böses zu tun, allerdings verfügt er nun nicht mehr über einen freien Willen. Mit dieser Therapie stellt der Film die Beeinflussung eines moralisch freien Wesens zu Gunsten einer Gesellschaft oder eines Staates dar. Dies wird durch den häufigen Bezug zu der NS- Zeit deutlich. Der unfreie, gesellschaftlich angepasste Mensch handelt zuverlässig und gradlinig wie ein „Uhrwerk“, besitzt allerdings keine individuelle Handlungs- oder Willensfreiheit. Letztendlich interessiert es weite Teile der Gesellschaft nicht, auf welche Weise Alex’ Wille zum Guten beeinflusst wurde, allein der Erfolg der Therapie und der gesellschaftliche Nutzen Alex’ ist relevant.

„ A Clockwork Orange“ (dt. Uhrwerk Orange) erschien 1971 unter der Regie von Stanley Kubrick ( Shining, Full Metal Jacket) und geht auf die literarische Vorlage von Anthony Burgess’ gleichnamigen Roman zurück. Seit seinem Erscheinen stößt der Film aufgrund seiner Komplexität und einigen Fehlinterpretationen auf Misstrauen, wurde allerdings für vier Oscars nominiert. „A Clockwork Orange“ vereint eine enorme Gesellschaftskritik mit dem Freiheitsbegriff des Einzelnen auf allerhöchstem Niveau und umfasst politikhistorische Einflüsse sowie das Leben in einer Zukunftsgesellschaft. Der einmalige Sprachslang und eine eindrucksvolle Filmmusik untermalen die Absurdität des Films. „ A Clockwork Orange“ ein Must-See!

von Fabian Hartmann

Kant: Kausalität und Freiheit

2011-06-20T18:12:00.001+02:00

Eine kritische Würdigung von Jean- Paul Sartre

2011-06-14T19:27:00.003+02:00

Würdigung:

Synthese von Determinismus/ Indeterminismus; Ursache-Wirkungsrelation -> Mensch trägt für die Wirkung seiner Handlung volle Verantwortung
Begriff der Geworfenheit -> Mensch als Selbstentwurf; Mensch als „tabula rasa“
moderne Fortführung der erkenntnistheoretischen Position von Subjekt/Objekt im An- und Für sich
Existenz und Angst als Begründungszusammenhang für das Erfassen der menschlichen Freiheit
Faktizität der Freiheit -> liegt aber schwer auf den Schultern der Menschen

kritische Aspekte:

Was ist das „Nichts“? -> Woher kommt der Mensch?
Mensch als „atheistischer Ersatzgott“
prakt. Perspektive: Nicht jeder kann die Verantwortung wahrnehmen (moralischer Verantwortungsfanatismus)
Leugnung des Zwanges: es gibt keinen Menschen der nicht anders gekonnt hätte!
Wann setzt „Selbstverwirklichung des Menschen“ ein? Wo steht das Kleinkind? Frage nach Genese und Geltung
Selbstmordproblematik im Rahmen der Verantwortungsübernahme
wollen = sollen? -> naturalistischer Fehlschluss?
Faktizität? Keine Begründung

"Irre Schätze"

2011-06-11T10:45:00.003+02:00

Die Vor-Urteile waren reichhaltig: abnormal, verrückt, lächerlich, gefährlich für den Straßenverkehr. Angst vor „Über-Griffen“ … so die Beschreibungen Gefühle einiger Schüler gegenüber den Bewohnern des Hauses Schwanenwik in der Wedemark. Doch der Besuch von Fr. Albrecht – Mitarbeiterin im Haus Schwanenwik – bei den Philosophiekursen 10 am Gymnasium Mellendorf konnte durch Information ein realistisches Bild der Therapieeinrichtungen Haus Mohmühle und Haus Schwanenwik liefern: Sie beschrieb die Bewohner bzw. Klienten zwar als markant in ihrem Auftreten, aber keineswegs als verrückt, sondern psychisch krank. Das Krankheitsbild der Bewohner ist in den meisten Fällen eine Psychose, die meist kein angeborener Fehler ist, sondern durch besondere Lebensumstände prinzipiell jeden Menschen treffen können. Eine Psychose ist nämlich eine Störung der Informationsverarbeitung im Gehirn. So kommen alle Informationen ungefiltert von außen im Gehirn an und es sei dann, so Albrecht, kaum verwunderlich, dass Menschen mit einer Psyche schon in kleinsten Stresssituationen extrem reagieren. Ein frühes Erkennen des Krankheitsbildes erleichtere aber in jedem Fall die Therapie und den Umgang mit der seelischen Störung.

Die Schüler der Philosophiekurse hatten sich im Rahmen des Projekt „Humanitäre Schule“ zu einem Kontakt zum Haus Schwanenwik entschlossen, um durch mehr Informationen mögliche Vorurteile abbauen zu können.

Am 24. Juni veranstalten die Häuser Mohmühle und Schwanenwik ein Jubiläumssommerfest unter dem Motto „Irre Schätze“. Weitere Infos zu den Therapieeinrichtungen unter: [KLICK]

"frei" nach Jean-Paul Sartre ...

2011-06-10T15:12:00.005+02:00

Sartre im Original:

Was liest du gerade? - "Nichts."

2011-06-06T17:08:00.002+02:00

Inhalt
In dem Roman „Nichts was im Leben wichtig ist“ von Janne Teller, geht es um eine Gruppe Jugendlicher aus Dänemark, welche sich durch die nihilistischen Äußerungen eines gleichaltrigen Mitschülers provoziert fühlen und ihm das Gegenteil seiner Meinung beweisen wollen.
Der Mitschüler Pierre verlässt mit den Worten „Nichts bedeutet irgendwas, deshalb lohnt es sich nicht, irgendetwas zu tun“ eines Tages den Unterricht. Seine Klassenkameraden wollen ihm das Gegenteil beweisen und beginnen damit, alles was ihnen wichtig ist, in einem alten Sägewerk zu sammeln. Erst kommen nur 'harmlose' Gegenstände zusammen, wie alte Fotos oder eine kopflose Puppe. Daher fordern die Jugendlichen sich untereinander bedeutsamere Gegenstände ab, wie zum Beispiel Husseins heiligen Gebetsteppich. Sie sind der Meinung: „Je größer das Opfer ist, desto größer seine Bedeutung“. Gerda muss ihren Hamster abgeben, Rieke ihre geliebten Zöpfe abschneiden. Sie rächen sich, indem sie das Wissen und die Geheimnisse ihrer Freunde dafür nutzen, ihnen ihre bedeutsamsten Gegenstände abzufordern. Die Forderungen schaukeln sich gegenseitig hoch: Lis‘ Adoptionsurkunde, der Sarg des kleinen Bruders, eine Jesusstatue und ein Hundekadaver. Die Situation droht zu eskalieren. Bald entgleist das Projekt völlig und nachdem Sofie ihre Unschuld opfern musste und Johan seinen Zeigefinger, den er zum Gitarre spielen benötigt, opfern sollte. Die bisher unwissenden Eltern werden durch den fehlenden Finger aufmerksam, schalten die Polizei ein und stoppen alles. Es gibt einen riesigen Medienauflauf, denn alle wollen den Berg der Bedeutung sehen. Ein amerikanisches Museum bietet den Kindern viel Geld, um den Berg der Bedeutung ausstellen zu dürfen. Die Kinder freuen sich so viel Geld zu bekommen und verkaufen. Aber Pierre ist immer noch unbeeindruckt und lacht über die Schüler, die solche Opfer brachten, um die Bedeutung zu finden und sie nun zu verkaufen. In der folgenden Nacht rächen sich die Schüler auf grausame und brutale Weise für sein Verhalten an ihm.

Nichts und die Philosophie
Dieses Buch ist ein Jugendbuch – ja! Aber es ist auch ein Buch, das im Innersten tief philosophisch verwurzelt ist. Man kann es mit dem Thema, dem Problem der Wahrheitsfindung, als ein Erkenntsnisproblem verbinden. Bei dem Ziel der Erkenntnistheorie, handelt es sich um die Erklärung der menschlichen Wirklichkeit, zudem bemüht sie sich um eine „richtige“ Sicht auf die Welt (eine Art Weltanschauung). Es gibt 2 grundlegende Fragen zur Erkenntnistheorie, die eine ist: Was kann ich wissen? Pierre antwortet auf diese Frage mit „Nichts“…

Meine Empfehlung
Nach meiner Meinung ist dieses Buch ein ziemlich anspruchsvolles Buch. Es ist sehr gut, spannend geschrieben und mit einem erschreckenden Höhepunkt gekürt. Es wird deutlich, wozu Jugendliche in der Lage sind, in welchen Situationen sie ihren wahren Charakter zeigen und wie sie sich dann verhalten.
Ich würde dieses Buch allen empfehlen, denen Lesen Spaß macht und die sich auch nicht von kompakteren Themen abschrecken lassen. Für den 'kleinen Philosophen' liegt zudem auch ein perfektes Thema für lange spannende Diskussionen vor. Janne Teller gibt keine einfachen Antworten und vor allem keine eindeutigen. Es ist großartig wie immer wieder neue Fragen provoziert werden.

Paul Paland

Philosophie und Freiheit

2011-06-06T16:34:00.002+02:00

Der Mensch ist dazu verurteilt, frei zu sein!

2011-06-06T16:14:00.005+02:00

Man stelle sich folgende Sitaution vor: Ein Gymnasium. Im Sommer. Es ist heiß! Montag. 5. und 6. Stunde. Philosophie. Schweiß im Gedankenstübchen. Thema: Jean-Paul Sartre (1905-1980) und sein Freiheitsverständnis als Synthese von Determinismus und Indeterminismus. Puh! Zwei Schreibgespräche:

La: Sartre sieht den Menschen als ein sehr freies Wesen an, so ist er zwar dazu verurteilt, frei zu sein, dass heißt Entscheidungen treffen zu müssen, dennoch hat der Mensch in jeder Situation eine Reihe von Möglichkeiten, aus denen er wählen kann. Das geht soweit, dass der Mensch durch sein Handeln entscheiden kann, wer und wie er ist. Er kann sich selbst ohne höhere Gewalt gestalten.

Le: Ob der Mensch nach Sartre sehr frei ist, ist eher eine Frage als eine Feststellung, denn er ist dazu verurteilt frei zu sein. Diese Wahl, ob er frei ist oder nicht, ist vorherbestimmt und beeinflusst somit jede weitere Entscheidung, die der Mensch trifft. Inwieweit schränkt eine höhere Gewalt den Menschen denn in seinem Selbstschaffen ein? Er schafft sich nach dem, was er zu sein plant und nicht nach dem, was er sein wollen wird.

La: Ich vermute mal, dass es bei Sartre keinen Gott gibt, der den Menschen und seine Natur gestaltet. Darüber hinaus sagt er, dass der Mensch für jedes Handeln selbst verantwortlich ist, und es somit aus ihm selbst kommt.

Le: Kein Gott oder etwas Gottähnliches gestaltet den Menschen und seine Natur, doch die Natur gibt dem Menschen einen Rahmen, eine Einschränkung. Somit muss der Mensch in seinem sich Selbstschaffen eingeschränkt / beeinflusst sein. Wird der Mensch hiernach nicht viel mehr geschaffen, als er sich selbst schafft? „Verurteilt, frei zu sein“ , schränkt das nicht die volle Freiheit des Menschen ein und lässt ihm nur eine Freiheit in einer bestimmten Umgebung / Natur?!

La: Der Mensch ist auf jeden Fall in seiner Handlungsfreiheit eingeschränkt, doch für das „Frei sein“ ist das Erreichen des Ziels nicht von Bedeutung. „Frei sein“ heißt laut Sartre nur, dass „man sich dazu bestimmt, durch sich selbst zu wollen“. Darüber hinaus ist der Mensch durch die Natur nur in physischen Aspekten eingeschränkt. Seinen Willen und Entscheidungen betreffend ist er nur durch sich selbst beschränkt. Die volle Freiheit schränkt das zwar ein, aber ohne den Zwang Entscheidungen zu treffen, ohne Widerstände würde der Begriff der Freiheit an Bedeutung verlieren. Und in allen anderen Bereichen kann der Mensch frei Entscheidungen treffen. Glaubst du, dass z.B. ein Mensch mit Zwängen nach Sartre frei ist?

Le: In dem Punkt, dass Freiheit Zwang zur Entscheidung braucht, um zu existieren, stimme ich dir voll und ganz zu. Er kann nach Sartre in allen Bereichen seines Seins Entscheidungen treffen, aber nicht in dem Bereich, ob er frei sein möchte, um Entscheidungen zu treffen. Der Mensch sei ja dazu verurteilt, frei zu sein.

Ein Zwang kann ja determiniert sein und da sich der Mensch nach Sartre in die Kettenglieder des Determinismus einordnen muss, kann auch ein Mensch mit Zwängen frei sein. Wie stehst du zu Sartres` Gesamtaussage?

La: Ich denke auch, dass ein Mensch mit Zwängen usw. frei sein kann, zu einem hat er eventuell mal die Möglichkeit gehabt - oder hat sie immer noch – etwas gegen den Zwang zu tun, zum anderen hat er immer noch die Möglichkeit, sich dem Zwang zu entziehen, im radikalsten Fall durch Suizid.

Ich meine, dass Sartre Recht hat, wenn er sagt, dass der Mensch Entscheidungen treffen muss und auch kann. Doch denke ich, dass der Mensch stärker durch Einflüsse der Umwelt und durch Gene geformt wird, als Sartre dies annimmt. So haben Psychopathen häufig eine schlechte Kindheit gehabt, und auch wenn sie die Wahl haben diesem Leben zu entgehen, ist diese Vorstellung meiner Meinung nach etwas Realitätsfern.

Le: so isses ;)

H: Hallo M.! Was denkst du, wie sieht Sartre den Menschen?

M: Sartre sieht den Mensch als Wesen, das durch Rasse, Klasse, Sprache, Geschichte etc. geprägt wird. Durch diese Prägung ist der Mensch dann auch vollkommen verantwortlich für sein Handeln.

Ma: Ja, Michael, da gebe ich dir Recht, aber du hast vergessen, dass jeder Mensch nicht nur für sein eigenes Schicksal verantwortlich ist, sondern, dass sich die Schicksale der Menschen in vielen Bereich überschneiden. Bspw. der Arbeitgeber, der seinem Angestellten kündigt und dieser danach obdachlos wird.

H: Ja, ich kann euch beiden in den Punkten auch nur zustimmen. Als Letztes würde ich aber noch hinzufügen, dass Sartre die Existenzphilosophie als eine Art Synthese sieht und der Mensch daher auf der einen Seite determiniert ist und auf der Anderen aber indeterminiert. Wir können das insofern begründen, dass der Mensch von Anfang an an die Freiheit gebunden ist (Determinismus) jedoch dann seine Handlungen frei „wählt“ (Indeterminismus) und für alle Konsequenzen verantwortlich ist.

M: Da habt ihr beide Recht. Doch habt ihr euch einmal damit befasst, wie Sartre die Freiheit des Menschen sieht und wie er diese berurteilt? Wie ich oben schon gesagt habe, ist nach Sartre jeder Mensch für sein Handeln verantwortlich und somit frei in seinen Entscheidungen. Doch dieses Menschenbild hat einen erheblichen negativen Punkt, da durch diese Freiheit jeder Mensch eine schwere Last auf seinen Schultern trägt und nicht nur für sich sondern auch für die gesamte Welt verantwortlich ist.

Ma: Das war das, was ich versucht habe, euch darzulegen. Also sind wir uns in diesem Punkt schon mal einig. Aber es stellt sich mir noch die Frage, ob denn auch Menschen, die obdachlos sind, Alzheimer oder irgendwelche Zwänge haben, auch frei sind, ich meine, sie haben sich es ja nicht ausgesucht, oder? Also in Teilen vielleicht, da wir hier im deutschen Sozialstaat leben und niemand auf der Straße leben, muss aber für körperliche Versehrtheiten kann man doch nichts, ich meine sie haben es sich ja nicht ausgesucht. Da kommt man wirklich ins Überlegen, ob der Mensch in diesem Bereich nicht vielleicht determiniert ist. Was meint ihr dazu?

H: Ich denke, dass man laut Sartre sehr wohl etwas für seine körperliche Versehrtheit kann. Es steht ja immer einem frei, wie man sich im Leben verhält und welche Risiken man eingeht. Ausnahme ist natürlich die Behinderung, wenn man geboren wird. Alles im allen muss noch gesagt werden, dass Sartre meiner Meinung nach sehr nah am kategorischen Imperativ von Kant arbeitet und behauptet, dass jede Handlung eines einzelnen Individuums immer Auswirkung auf seine Umwelt hat. Ansonsten kann ich euch beiden in euren Behauptungen nur zustimmen. Ich denke, dass Sartre in seinen Behauptungen durchaus gute Stellungnahmen angibt und man ihn in existenzphilosophischer Sicht in als Vorbild sehen kann.

Freiheit: Joghurts und Stimmzettel

2011-05-25T16:10:00.001+02:00

Hier wieder eine Sendung zur Freiheit:

Freiheit? --> Nur mit billiger Arbeitskraft!

2011-05-22T15:21:00.000+02:00

Die Qual der Wahl? Pfirsich oder Torte?

2011-05-22T15:09:00.005+02:00

Du stehts vor einer Orte und einem Pfirsich. Was tust du? Gehst Du weg? Nimmst Du eins von beiden? Welches? Nimmst Du beides? ... Diese Fragen berühren den Aspekt der Freheit des Menschen? Ist der Mensch frei? Oder ist er in seinen Entscheidungen/Handlungen durch Erfahrungen, durch seine Erziehung, sein Umfeld, seine Bildung oder durch die Medien vorbestimmt? (Determinismus vs. Indeterminismus)

Wann ist Knecht Anton frei?

Eine Kritik an der Kritik der reinen Vernunft!

2011-05-22T15:03:00.003+02:00

Kritische Aspekte der deontologischen Ethik Kants .... ein Großteil der Kritik ist bereits durch Hegel in seinem sogenannten Formalismus-Vorwurf zum Ausdruck gebracht worden (siehe auch Klausur)

Kritik am Formalismus: Anwendung des Moraprinzips ist formal und inhaltsleer
Kritik am abstrakten Universalismus: Einzelfälle und Einzelsituationen werden in Kants Ethik kaum berücksichtigt
Kritik an der Ohnmacht des Gefühls: Die eigentliche Motivation, nämlich sittlich zu handeln, liege nicht im durch die praktische Vernunft erkannten bloßen Sollen, sondern in der Motivation moralisch zu handeln, d.h. in den Neigungen.
Kritik am moralischen Rigorismus: das Unbedingte und kategorische Sollen geht an der Lebenswirklichkeit vorbei. Dieser Absolutheitsanspruch kommt einem theologischen Anspruch sehr nahe.
Kritik an Maximenprüfung: Unterschiedliche Maximen können in einer spezifischen Situation zu unterschiedlichen Handlungsergebnissen führen, die nach der Maximenprüfung beide in sich als moralisch gelten können. Frage: Ist das unbedingte Lügenverbot oder das Gebot Menschenleben zu bewahren als sittlicher besser zu werten?

Achtung: Kant hätte mit einigen Kritikpunkten kein Problem, weil er genau das als als Erruingenschaft bezeichnen würde.

Kant: Maximenprüfung

2011-05-22T15:00:00.003+02:00

Kant führt vier Beispiele an, mit denen er seine Maximenprüfung zur Anwendung des kategorischen Imperativs verdeutlichen will. Entscheidung ist: Wenn ein Widerspruch am Ende der Prüfung auftritt, dann kann die Maxime nicht zu einem allgemeinen Gesetz werden bzw. nicht als sittliche Grundlage des individuellen handelns gelten.

1.Beispiel: Suizid

Maxime: Wenn das Leben mir mehr Übel als Freude bereitet, ist es mir erlaubt, dieses zu beenden. (Prinzip der Selbstliebe)

Prüfungsfrage: Ich stelle mir vor, es wäre ein allgemeines Naturgesetz, dass jeder Mensch, wenn er mehr Übel als Freude erfährt, sich sein Leben verkürzen darf.

Ergebnis: Wenn es ein Naturgesetz wäre, dass sich jeder Mensch bei Übel sein Leben abkürzt, so widerspräche dieses Prinzip der Selbstliebe dem Naturgesetz, welches auf Lebenserhalt gründet, und kann demnach nicht allgemeines Naturgesetz gelten.

2. Beispiel: Geld borgen

Maxime: Wenn ich glaube mich in Geldnot zu befinden, will ich mir Geld borgen und versprechen es zurückzuzahlen obwohl ich weiß, dass ich dies nicht kann.

Prüfungsfrage: Kann es ein allgemeines Naturgesetz sein, dass jeder, wenn er sich in Not zu befinden glaubt, etwas versprechen kann, mit dem Vorsatz, es nicht zu halten?

Ergebnis: Wenn dies ein Naturgesetz wäre, würde kein Mensch mehr einem anderen glauben, da jeder nach dem Rpinzip der Selbstliebe handeln würde. Daher kann dies kein allgemeines Naturgesetz sein.

3. Beispiel: Talent

Maxime: Wenn das Leben mir ein Talent (Naturgabe) gibt, kann ich dennoch mein Vergnügen vorziehen und mein Talent somit verwahrlosen lassen.

Prüfungsfrage: Ich stelle mir vor, es wäre ein allgemeines Naturgesetz, dass ich das mir gegebene Talent verwahrlosen lasse.

Ergebnis: Wenn es ein Naturgesetz wäre, dass jeder sein Talent verwahrlosen lässt, dann handeln wir nur noch nach dem Genuss-Prinzip (und folglich nicht wie ein vernünftiges Wesen).

4. Beispiel: Hilfe

Maxime: Wenn du jemanden siehst, welcher sich in Not befindet und du ihm helfen könntest, so helfe nur, wenn du Lust dazu empfindest.

Prüfungsfrage: Ich stelle mir vor, es wäre ein allgemeines Naturgesetz, dass jeder einem anderen, welcher sich in Not befindet, uns helfen soll, wenn er die Lust dazu empfindet.

Ergebnis: Wenn es ein Naturgesetz wäre, dass man nur aus Lust heraus helfen soll, dann würde die Möglichkeit bestehen selbst keinerlei Hilfe zu erhalten, wenn man sich in Not befindet. Dies kann ein vernünfitiges Wesen jedoch unmöglich wollen.

Begriffe Autonomie, Heteronomie, Pflicht sind ebenfalls geklärt worden.

Dreistigkeit von Jeff Chi

2011-04-06T03:25:00.001+02:00

Heute erlaube ich es mir ungefragt einen Eintrag zu veröffentlichen.

Auf meinem Blog "Spinken & Turmina" findet ihr ab heute einen Essay über Zylinder.
Seid ihr noch fit in Philosophie und Essays? Dann schaut ihn euch an und frischt
eure Gedanken nochmal auf.

Klickt hier

Q 1/2: Warum es so schwierig ist, im ethischen Urteil objektiv zu bleiben?

2011-02-09T15:55:00.002+01:00

Stegreifreden von F. Hartmann und V. Lubbe zu der Frage:

Warum es so schwierig ist, im ethischen Urteil objektiv zu bleiben.

Textgrundlage für die Reden: Hectir Zagal, Ethik für junge Menschen, erschienen im Reclam-Verlag. Eine Diskussion über die Frage der Objektivität beim Urteil schloss sich an die Stegreifreden an, die Perspektive wurde vor allem zu Nicolai Hartmann und A. Ayer gegeben.

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Kurs: 11 pl1 hem
Datum: 09.02.11
Thema: Metaethische Schwierigkeiten der Moral

Q 3/4: Ein Briefwechsel zwischen Einstein und Freud: Warum Krieg?

2011-02-09T15:41:00.006+01:00

Albert Einstein schrieb 1932 einen Brief an den Psychoanalytiker Sigmund Freud. In diesem Brief stellte Einstein seine Überlegungen zu der Frage vor, worin die Ursachen von Gewalt, Aggression und Krieg liegen. Einstein bittet Freud um eine Stellungnahme. Ausgehend von allgemeinen Kriegsursachen wurde vor allem festgestellt, dass Einstein auf individueller Ebene die Ursachen für Kriege sieht, diese Ebene wird jedoch im Rahmen der Kriegsursachentypologie (Kenneth Waltz) durch die gesellschaftliche und internationale Ebene ergänzt.

Zur Argumentation von Einstein siehe eigene Aufzeichnungen, zur Argumentation von Freud als Orientierung folgende Folie:

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Kurse: Q3/4 pl1 und pl2
Datum 27.01.11 und 03.02.11
Thema: Warum Krieg? Ein Briefwechsel zwischen Albert Einstein und Sigmund Freud

Q 1/2: Sprache der Ethik - Ethik der Sprache

2011-02-09T15:33:00.003+01:00

Im Rahmen sprachphilosophischer Überlegungen muss festgestellt werden, dass auch in der ethisch-moralischen Analyse von Dilemmasituationen Sprache als Kommunikation-, Ausdrucks- und Informationsmittel eine wesentliche Rolle spielt.

Um Verständnisschwierigkeiten zu vermeiden und Verstehensprozesse zu erleichtern, ist es also notwendig ein "einheitliches Sprachspiel" zu spielen und den Inhalt und die Verwendung von Begriffen zu bestimmen.

In der Sitzung vom 03.02.11 fand also eine Begriffsklärung zu folgenden Aspekten statt:

Normen
Werte
Moral
philosophische Ethik, Metaethik, deskriptive und normative Ethik
angewandte Ethik: Bioethik, Medizin- und TEchnikethik, politische Ethik etc.

Verstehensprobleme entstehen möglichweise auch durch Argumentaions- und Schlussfehler in der Begründung eines Urteils. Naturalistische Fehlschlüsse (Siehe auch Hume, Moore) sind also zu vermeiden (siehe auch moralischer Syllogismus).
Außerdem muss im metaethischen Rahmen auch bei den Urteilen zwischen pragmatischen und moralischen Urteilen differnziert werden. Eine Entscheidung bzw. ein Handeln mag zwar pragmatisch richtig, moralisch aber falsch sein.

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Kurs: 11 pl1 gN HEM
Datum: 03.02.11
Thema: Ethische Begriffe

Q 1/2: Schießen oder Sterben?

2011-02-02T17:17:00.004+01:00

Stell dir vor, jemand gibt dir eine Pistole und sagt:

"Schieß damit auf deinen Vater oder deine Mutter. Danach bist du frei. Selbstmord ist keine Alternative, denn wenn du dich umbringst, dann bringen wir beide um."

Wie entscheidest du dich?

Siehe dazu auch nebenstehende Umfrage ...

HINWEISE:

Flucht ist ausgeschlossen.
Der, der die Pistole übergeben hat, ist nicht mehr im Raum.
Es ist genügend Munition vorhanden.

Überlegungen aus der Sitzung vom 02.02.11

H.e.l.p. Am Gymnasium Mellendorf - Planspiel Humanitäre Schule

2011-02-02T17:06:00.006+01:00

"Das Jugendrotkreuz (JRK) Niedersachsen zertifiziert Schulen als 'Humanitäre Schule'. Um das Zertifikat „Humanitäre Schule“ zu erlangen, erleben die Schülerinnen und Schüler das Planspiel „h.e.l.p“ und engagieren sich anschließend in einem selbst gewählten humanitären Projekt. Am Ende des Schuljahres werden die beteiligten Schulen ausgezeichnet. Auch die beteiligten Schülerinnen und Schüler erhalten eine Urkunde. Zielgruppe sind Schulklassen ab dem zehnten Schuljahr." (Zitat DJRK)

Das Planspiel „h.e.l.p“ thematisert einen fiktiven zwischenstaatlichen Konflikt mit internationaler Beteiligung, den die entsprechenden Akteure (die Politiker debeteiligten Länder) lösen müssen. In diese Rollen schlüüfen die Schüler für zwei Tagen und müssen in zahlreichen Verhandlungsrunden und Konferenzen zu einer Lösung des Konflikts kommen.

Die Philosophiekurse der Jgst. 10 am GM führen das Planspiel nun schon zum fünften Male durch. Am 2. und 3. Februar wird man als während des Unterrichtsbetriebes zahlreichen Schülern begegnen, die sich mit Sie und ihrem Nachnamen anreden.

Q 1/2: Platon, Descartes, Watzlawick und die Matrix

2011-01-26T18:59:00.005+01:00

Philosophische Hauptfrage von „Matrix“ (1999)

Die philosophischen Bezugspunkte des Filmes mit Keanu Reeves in der hauptrolle sind die vier Hauptfragen Kants, hier kann man Bezüge zur Erkenntnistheorie herstellen und die Frage nach der Wirklichkeit und dem menschlichen Wissen formulieren: „Woher weiß ich, dass ich nicht ein Gehirn im Tank bin?“

Es finden sich Analogien zum Höhlengleichnis von Platon, die Matrix ist vergleichbar mit dem Bild jener Höhle. Außerdem geht es um Descartes Unterscheidung zwischen der res extensa (Körper) und res cogitans (Geist): Das Leib-Seele-Problem

Gemeinsamkeiten und Unterschiede

hier findet sich der zweite Teil: [Klick]

Q 3/ 4: Bellum Iustum - Kultur und Aggression des Menschen!

2011-01-24T20:10:00.010+01:00

Folgende Themen wurden in den letzten Sitzungen behandelt:

10.01.2011: Bellum Iustum: Afghanistaneinsatz der Bundeswehr (ARD-Reportage): Rechtfertigungen aus Politik und Kirche für den Einsatz am Hindukusch
13.01.2011: Georg W. F. Hegel: "Krieg als Vater aller Dinge" (Bezug zu Heraklit)
17.01.2011: Vergleich der Rechtfertigung eines Krieges nach Hegel mit den Rechtfertigungen für den Afghanistaneinsatz (Jeff: "Hegel ist ein Taliban")
18.01.2011: Aggressionstheorien (Woher kommt menschliche Aggression?)

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24.01.2011: Sigmund Freud: Wie geht der Mensch mit Aggressionen um? Eine Diskussion um das menschliche Schuldbewustein und die dauerhafte Unterdrückung der menschlichen Triebe

Der Link für das Freud-Schaubild zu Über-Ich, Ich und Es [klick]

Das Schuldbewusstsein des Menschen (Spannung zwischen dem strengen Über-Ich und dem ihm unterworfenem Ich) als Regulierungsinstanz für menschliche Aggression.

Schuldbewusstsein ist gleichzusetzen mit einem Strafbedürfnis des Über-Ichs am Ich. Die Kultur (Über-Ich) schwächt also die Aggressionslust des Menschen dadurch, dass es sie schwächt bzw. unterdrückt.

Entstehung der Kategorien von gut und böse

Was ist ein Schuldgefühl: Man fühlt sich schuldig, wenn man etwas getan oder gedacht hat, was mal als „böse“ erkennt.
Das Böse kommt aber nicht aus dem Inneren eines Menschen heraus, auch wenn man es verinnerlicht haben könnte.
Die Vorstellung vom moralisch Verwerflichen ist fremder Einfluss, z.B. durch Gesellschaft, Erziehung, Medien ….
Warum entscheidet man sich gegen das „Lustprinzip“ bzw. gegen das Böse/ Warum unterwirft man sich fremdem Einfluss? → Wer in Abhängigkeit ist und sich hilflos fühlt, wird Angst vor dem Liebesverlust haben (siehe auch Bedürfnisstrukturen, alter Blogeintrag von Johanna Denfeld und Tina Meyer)

Parodie von Sigmund Freud durch Mathias Richling

Sigmund Freud: Das Unbehagen in der Kultur:

Q 1/2: Whorf, Magee, Black und Watzlawik: Sprache und Wirklichkeit

2011-01-24T19:58:00.007+01:00

Folgende Themen wurden in den letzten Sitzungen behandelt:

08./20.12.10 - Benjamin Lee Whorf: Grammatik beeinflusst unser Denken
10.01.2011 - Sprache - Das Fenster zur Wirklichkeit? Max Black: Es gibt keine einfache Kausalbeziehung zwischen Grammatik und Denken.
12.01.2011 - Bryan Magee: Sprache erfasst nicht alle Wirklichkeit (sondern auch die direkte Erfahrung)
17.01.2011 - Moderne Wahrheitstheorien: Adäquations-/Korrespondenztheorie, Kohärenz- und Konsenstheorie sowie deren argumentatorische Schwachpunkte (Methodik: Stegreifrede)
24.01.2011 - Paul Watzlawick: Wie wirklich ist die Wirklichkeit? Konstruktivismus in der Philosophie

26.01.2011 - Platon, Descartes, Watzlawick und die Matrix

Die behandelten Themen kreisen um die Problembereiche:

Sprache und Wahrheit

Sprache und Denken
Sprache und Wirklichkeit

Q 1/2: Benjamin Lee Whorf - Grammatik formt unser Weltbild

2010-12-19T10:41:00.003+01:00

Q 1/2: Wittgenstein spielt Sprache !

2010-12-05T18:39:00.003+01:00

Zusammenfassung Ludwig Wittgenstein „Sprechen als Teilnahme an einem Sprachspiel“

In Ludwig Wittgensteins Text ‚ Sprechen als Teilnahme an einem Sprachspiel‘ zitiert dieser Teile aus ‚Die Bekenntnisse des Augustinus‘ , um seine eigene Sprachauffassung zu verdeutlichen.
Dabei führt Wittgenstein an, dass Worte Bilder der menschlichen Sprachauslegung sind und diese Worte Gegenstände benennen würden, die in einer Verbindung, aus jenen Benennungen, Sätze entstehen ließen. Weiter habe jedes Wort eine nur diesem zugeordnete Bedeutung, welche der Gegenstand selber sei. Dies stelle die Unterschiede der Wortarten dar.
Um die Sprache erlernen zu können, würden erst die Hauptwörter, die Tätigkeiten und Eigenschaften beschreiben, aufgenommen. Demnach müsse es eine Operation mit Worten geben, das hieße, die Aussagen genau zu analysieren. Als Beispiel führt Ludwig Wittgenstein der Aussage‚ fünf rote Äpfel‘ an, bei dem das Hauptwort ‚Äpfel‘ eine ihm zugeordnete Bedeutung habe, die anderen Wörter ‚rot‘ und ‚fünf‘ jedoch hätten keine Bedeutung, nach der man eine Handlung ausüben könne.
Jedoch sei der Begriff der Bedeutung nur eine primitive Vorstellung von der Sprachfunktion, denn Sprache, so Wittgenstein, sei viel weitläufiger. Genau diesen Punkt kritisiert Wittgenstein an Augustinus, der die Sprache als System der Verständigung sieht, bei dem jene Verständigung zwischen dem Bauenden der Sprache und dem Aufnehmer liege. Jedoch sei genau dieser primitiver Vorgang sehr auf ein spezielles Sachgebiet beschränkt, obwohl nach Wittgenstein die Sprache viel weitläufiger sei.
Positiv steht Ludwig Wittgenstein der These gegenüber, dass man an primitiven Arten die Sprache studieren könne, um die Bedeutung der Worte, die für die Funktion der Sprachewichtig seien, zu erkennen. Nach diesem System würden auch Kinder das Sprechen erlernen, in dem sie die Worte mit ihrer Bedeutung durch Nachsprechen verinnerlichen.

Im zweiten Teil von Wittgensteins „Sprechen als Teilnahme an einem Sprachspiel“ geht er näher auf die Verwendung der Sprache ein.
Zu Anfang definiert er das Wort „Sprachspiele“ als eine Art Spiel, welches kleinen Kindern zum erlernen ihrer Sprache führen solle. Daraufhin vergleicht er die Funktionen der Sprache mit einem Werkzeugkasten, in welchem sich zwar Unterschiede fänden, jedoch auch Ähnlichkeiten auftreten; und gerade diese Ähnlichkeiten sollen uns verwirren, besonders wenn uns die Verwendung nicht geläufig sei. Er geht nochmal auf das im ersten Teil erwähnte Sprachspiel ein und erweitert es um den Aspekt der Verwendung, explizit am Beispiel Befehl und Behauptung. So fände sich der Unterschied dieser beiden Formen lediglich in der Verwendung.
Im nächsten Abschnitt stellt er den Gesichtspunkt auf, dass es unzählige Arten von Sätzen gäbe und dass diese nicht beständig seien, sondern dass immer wieder neue entstehen sollen und andere veralten. Er bringt dann die These an, dass „Sprechen der Sprache ein Teil einer Tätigkeit und/oder Lebensform ist“ und zählt einige Versionen von Sprachspielen auf.
Zum Schluss zieht er eine Verbindung zur Logik und erklärt, dass die Bedeutung einer Satzes oder Wortes im Gebrauch, also der Verwendung läge.

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Formales:
Blogbeitrag von: Jenny Nomrowski und Renè Runow
Kurs: 11pl1
Datum: 29.11.10
Thema: Sprachphilosophie Ludwig Wittgenstein, Sprachspiele

Q 3/4: G.F. Hegel: dialektisch - geschichtlich - schön!

2010-12-04T14:59:00.008+01:00

Biografische Daten

Dialektische Methode nach Hegel (Jesse Betram und Marianne Kind)

Das philosophische Grundprinzip Georg Friedrich Hegels besteht in einer Dialektik. Diese liegt vielen seiner Überlegungen zugrunde und soll auch überall in der Welt zu finden sein.
Die Dialektik ist ein dreiteiliger Prozess. Begonnen wird mit der These, nehmen wir zum Beispiel „Feuer“. Aus dieser These geht die Antithese hervor, diese ist sozusagen schon in der These enthalten, bei unserem Beispiel wäre es das „Wasser“, denn Feuer lässt sich mit Wasser löschen, also schließen sie sich aus.
Aus diesem Gegensatz geht die Synthese hervor, hier „Dampf“. Das Feuer wird vom Wasser gelöscht, dieses verdampft (ändert seinen Aggregatzustand) durch die Energie, die das Feuer ja schließlich ist. Diese Synthese hebt also laut Hegel These und Antithese auf:
„Aufheben“ wird hier jedoch doppeldeutig gesehen, zum einem bedeutet es „bewahren“, zum anderen aber auch „ein Ende machen“. Die Synthese macht dem Gegensätzlichen ein Ende, indem sie die Widersprüche vereint und sie somit trotzdem in sich bewahrt.
In einem Satz zusammengefasst, lautet die Dialektik so:

„Jede These birgt in sich ihre Antithese, beide werden in der Synthese aufgehoben“
Die Dialektik findet man zum Beispiel in Hegels Ausführungen zum Geist wieder. Dieser durchläuft auch einen dreigliedrigen Prozess, dem die Dialektik zugrunde liegt.

Hegels Geschichtsphilosophie (Tim Pauli und Sonja Vogelsang)

Den zentralen Punkt bei der Betrachtung der Geschichte durch Georg Wilhelm Friedrich Hegel stellt, wie auch bei seinen anderen philosophischen Betrachtungen, der Begriff des Geistes dar. In seiner „Phänomenologie des Geistes“ schildert er, wie durch den Geist der weltgeschichtliche Prozess, welcher für ihn einzig die politische Geschichte beinhaltet, zur absoluten Idee führen wird.
Der abstrakte Begriff des Weltgeistes stellt für Hegel eine objektive, übergeordnete Instanz dar, die alles umfasst. Er steuere das Individuum durch die Vernunft. So würden die Menschen den geschichtlichen Prozess formen. Dieser Prozess folge einem dialektischen Verlauf. Infolgedessen würde das Individuum ihn zum Teil als unvernünftig empfinden. Jedoch sei er selbst, wie auch die ausführenden Menschen, (historisch) notwendig, da er zur absoluten Ideen führen würde, letztendlich also doch vernünftig. Der Mensch ist nach Hegel nur ein Instrument des Geistes.

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Formales:
Blogbeitrag vom gesamten Kurs Q3/4 pl1 und PL1 HEM
Datum: 25.11.10 und 29.11.10
Thema: Grundlagen der Hegelschen Philosophie als Basis zur Ästhetik

Q 3/4: Honore de Balzac über das Künstlerleben

2010-11-29T14:46:00.003+01:00

Balzacs Ständegesellschaft
Der Text „Das Künstlerleben“ von Honoré de Balzac aus der „Physiologie des eleganten Lebens“ erschien erstmals 1830. Er beschreibt einen der drei Aspekte des Gesellschaftsbildes Balzacs.
Balzac beobachtete während seiner Lebenszeit von 1799 bis 1850 drei grundlegende Arten des menschlichen Lebens: das Arbeitsleben, das Künstlerleben und das elegante Leben.
Der Arbeiter definiere sein Leben dadurch, dass er arbeite. Er lebe um zu überleben. Folglich sei er nur ein Instrument seiner Arbeit, entindividualisiert, gedanklich nicht frei und verfolge kein hohes Ziel. Balzac differenzierte jedoch zwischen verschiedenen Typen von Arbeitern: den Tagelöhnern und Soldaten, die der Zahl Null entsprechen würden (Null multipliziert mit etwas ist Null), den Bürobeamten, den Schneidern, die den Zahlen zwischen Null und Eins entsprechen würden und den Anwälten und Doktoren, die der Zahl Eins entsprechen würden.
Der Künstler definiere sein Leben dadurch, dass er denke. Er lebe frei. Er ist frei von gesellschaftlichen Konventionen, individuell, schaffe neue Ideen und beherrsche die Gesellschaft.
Der Elegante definiere seiner Leben dadurch, dass er nichts tue. Er lebe um die Ruhe zu beleben. Vorausgehend unterliege er einem völligen Ausschluss der Arbeit. Niemand könne elegant leben, wenn er einmal mit der Arbeit in Berührung gekommen sei.
Durch die Schilderungen Balzacs lässt sich eine klare Hierarchie bzw. Wertung innerhalb der drei Lebensformen finden: Eleganz als Schönheit bzw. das Gute. Eleganz lässt sich hier abstrahiert aus dem „ersten und zweiten Stand“ als intellektuelle Freiheit, Mühelosigkeit und Kultiviertheit definieren.
Kritisch betrachten lässt sich Balzacs System als eine Art Menschen-Klassen-Denken. In Konflikt steht hierbei die eigene kritische Intention Balzacs und sein eigenes Eingliedern in das System. Weiterhin lässt sich jedoch aus der übergeordneten Position des Künstlers zu der Gesellschaft eine moralische Verantwortung ihr gegenüber ableiten. Der Künstler müsse die Gesellschaft führen (Referenz Lukács). Diese Rolle steht jedoch in Konflikt mit der sonst sehr romantisch geprägten Auffassung zum Künstlerleben. Eine weitere Frage, die sich stellt ist, ob diese Einteilung noch auf unsere heutige Zeit zutrifft, sowie, ob sie überhaupt jemals zugetroffen hat?

Formales:
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Blogbeitrag verfasst von Tim Pauli
Kurs: Q 3/4 PL1 und pl1 HEM
Datum: 15.11.2010
Thema: Honore de Balzac, Künstlerleben, Kunst als Ablichtung der gesellschaftlichen Verhältnisse

Lehrer im Kabarett :-)

2010-11-24T18:42:00.002+01:00

Q 3/4: Hegelwoche bei Harald Schmidt

2010-11-24T18:33:00.002+01:00

Heute: W E L T T A G der P h i l o s o p h i e

2010-11-18T07:58:00.004+01:00

Die Unesco feiern heute am 18. November den Welttag der Philosophie. Schulen, Universitäten und andere Einrichtungen sind aufgefordert, die Philosophie als solche zu thematisieren und zu kritischem Denken aufzufordern. Jugendliche sollen ihre philosophische Ader entdecken und in einer globalisierten Welt lernen eine fragende Haltung in Leben, Alltag und Wissenschaft einzunehmen. Dabei spielt vor allem auch die Qualität des Nachdenkens eine Rolle. Die Frankfurter Rundschau fordert zurecht heute in einem Kommentar, Journalisten, wie Richrad David Precht (Wer bin ich, wenn ja wie viele?) die auf Leitartikelniveau vermeintliche philosophische Gedankenergeüsse notieren und in Talkshows sich mit "Philosoph" anreden lassen, nicht als Philosophen zu zählen. Dies schade nachhaltig der Philosophie als Wissenschaft vom präzisen und kritischen Denken.

weitere Infos direkt bei der UNESCO [klick]

Jgst. 10: Kant und die adidas-Tasche

2010-11-17T20:44:00.002+01:00

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Formales:
Blogbeitrag von: Vanessa
Kurs: Jgst. 10 PL hem
Datum: 17.11.10
Thema: Theoretische Philosophie von I. Kant

Q 1/2: Wilhelm von Humboldt: Sprache - ein Verstehen und Nicht-Verstehen!

2010-11-17T20:39:00.008+01:00

„In der Art, wie sich die Sprache in jedem Individuum modifiziert, offenbart sich, ihrer im vorigen dargestellten Macht gegenüber, eine Gewalt der Menschen über sie.“
Der Gegenstand der objektiven Beobachtung erhält das Wort erst nach der subjektiven Bearbeitung, der gesammelten Informationen über den Gegenstand, durch den Geist. Ein Jeder lässt dem Wort eine empirische Erfahrung einfließen. Es ist genau dies, was der Sprache ihre Macht verleiht. Diese Macht besteht darin, dass man mit ihrer Hilfe, durch Rhetorik und durch die richtigen Worte, die Wirklichkeit so verändern, bzw. anpassen kann, sodass sie der Auffassung des Redners entspricht.

Doch wie genau entsteht diese Macht der Sprache?
Sie entsteht dadurch, dass niemand bei ein und demselben Wort dasselbe denkt wie ein Anderer.
Das heißt der Sinn nach Frege ist meist derselbe, die Bedeutung dagegen ist so gut wie nie dieselbe. Sie kann höchstens in etwa das gleiche sein. Und es ist genau diese Ähnlichkeit der Bedeutung, der gesprochenen Rede, die dafür sorgt, dass ein anderer versteht. So sei ein „Alles verstehen […] immer zugleich ein Nicht-verstehen“. Ferner verleiht genau dieses Phänomen dem Menschen eine Macht über die Sprache. Durch die Ähnlichkeit der Bedeutung und durch die oben genannte Möglichkeit zur Anpassung, kann der Mensch die Sprache als Werkzeug nutzen. Er kann das Enthymem nach Aristoteles nutzen, das bedeutendste Mittel der Rhetorik, um den Zuhörern etwas anderes zu vermitteln als er gesagt hat. So ist die Sprache das Feuer der Kommunikation. Sie kann erschaffen und zerstören. Sie ist ein Werkzeug der Erkenntnis und des
Erkennens, ein Werkzeug der Kommunikation und auch zugleich eine Waffe der Manipulation.

Hinweis:
Außerdem wurde besprochen der Aufbau einer wissenschaftlichen Arbeit in der Oberstufe (auch Klausur) mit Textzusammenfassung, Analyse/Reflexion und eigene Stellungnahme/Beurteilung.

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Formales:
Blogbeitrag von Gwen Saleh und Vincent Lubbe (Zeichnungen), Sebastian Klautke (Text)
Kurs: 11pl1 hem
Datum: 10.11.10 und 17.11.10
Thema: Wilhelm von Humboldt - Über die Sprache

Q 3/4: Klasse Mode! Oder warum der Führende immer auch der Geführte ist!

2010-11-15T18:30:00.005+01:00

Georg Simmel: Zur Psychologie der Mode

Mode ist ein breit gefächerter, schwer zu fassender Begriff. Er umfasst nicht nur Oberflächlichkeiten wie Kleidung oder Frisuren, sondern kann auch Verhaltens -oder Umgangsformen einschließen. Doch wie entsteht überhaupt eine Mode? Der deutsche Philosoph und Soziologe Georg Simmel hat in seiner „Psychologie der Mode“ versucht, diese Frage zu beantworten.
Eine Mode zeichnet sich laut Simmel zunächst einmal dadurch aus, dass sie nur von einem Teil der Gesellschaft ausgeübt wird. Das kann ein einzelnes Individuum sein oder eine kleinere Gruppe von Menschen, aber nie die gesamte Gesellschaft, denn eine Mode lebt von der, wie Simmel sie nennt, „nach Gleichem strebenden Gesamtheit“. Es muss immer jemanden geben, der den kleinen Teil, der eine bestimmte Mode vorgibt, um diese beneidet und danach strebt das Gleiche zu tun. Andernfalls gibt es für den Modeschöpfer keinen Grund mehr, sie weiter auszuüben. Spätestens aber, wenn die „nach Gleichem strebende Gesamtheit“ vollständig zur „Gleiches tuenden Gesamtheit geworden ist“, muss eine neue Mode her.
Die Gründe für das Ausüben einer Mode liegen nach Simmels Auffassung in zwei unterschiedlichen Bedürfnissen: Zum einen im Bedürfnis nach Abgrenzung und zum anderen im Bedürfnis nach Zugehörigkeit. Man will sich also mit der Wahl eines bestimmten Stils entweder vom Rest der Gesellschaft abgrenzen oder in eine bestimmte Gruppe integriert werden. Beide Bedürfnisse entstehen laut Simmel jedoch aufgrund der Unselbstständigkeit und Anlehnungsbedürftigkeit von Menschen, die die Anerkennung anderer Menschen benötigen, um ihr Selbstwertgefühl zu steigern. Deshalb sind die Schöpfer neues Moden auch meistens dieselben, die auch vorher schon in dieser Position waren.
Auch wenn Simmels Theorie auf den sozialen Umständen des 19. Jahrhunderts basiert und unsere Gesellschaft heute deutlich differenzierter ist, sind die Gründe für das entstehen einer Mode die gleichen geblieben. Das Bedürfnis nach Abgrenzung oder Zugehörigkeit ist noch immer ausschlaggebend.

Als Karikatur auf modische Menschen die "sogenannten Klassefrauen" von Erich Kästner:

Sind sie nicht pfuiteuflisch anzuschauen?
Plötzlich färben sich die Klassefrauen,
weil es Mode ist, die Nägel rot!

Wenn es Mode wird, sie abzukauen,
oder mit dem Hammer blau zu hauen,
tuns sie's auch und freuen sich halbtot.

Wenn es Mode wird, die Brust zu färben
oder - falls man die nicht hat - den Bauch...
wenn es Mode wird, als Kind zu sterben
oder sich die Hände gelb zu gerben
bis sie Handschuh'n ähneln, tun sie's auch.

Wenn es Mode wird, sich schwarz zu schmieren,
wenn verrückte Gänse in Paris
sich die Haut wie Chinakrepp plissieren,
wenn es Mode wird, auf allen Vieren
durch die Stadt zu kriechen, machen sie's.

Wenn es gälte, Volapük zu lernen,
und die Nasenlöcher zuzunähn
und die Schädeldecke zu entfernen
und das Bein zu heben an Laternen
morgen könnten wir's bei ihnen seh'n.

Denn sie fliegen wie mit Engelsflügeln
immer auf den ersten besten Mist.
Selbst das Schienbein würden sie sich bügeln!
Und sie sind auf keine Art zu zügeln,
wenn sie hören, daß was Mode ist.

Wenn's doch Mode würde, zu verblöden!
Denn in dieser Hinsicht sind sie groß.
Wenn's doch Mode würde, diesen Kröten
jede Öffnung einzeln zuzulöten,
denn dann wären wir sie endlich los.

unter [klick] findet sich eine vertonte Version von Holger Münzer (1976)

Weiterführende Links/Literatur:

Eveline Müller (Uni Zürich), Georg Simmels Modetheorie, Zürich 2003. [klick zum pdf]
Ingo Mörth (Uni Linz), Georg Simmels Modetherien, Linz 2004. [klick zum pdf]

Formales:
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Blogbeitrag von: Felix Sievers
Kurs: Q 3/4 pl1 und pl2
Datum: 14.11.2010
Thema: Georg Simmel: Zur Psychologie der Mode

Q 3/4: Heidegger - das Entsetzliche ist schon geschehen

2010-11-08T15:33:00.005+01:00

Was Martin Heidegger (1889-1976) mit dem Entsetzlichen meint, beantwortet er schon in seinem ersten Satz aus seiner Abhandlung "Das Entsetzliche ist schon geschehen". Er meint damit das Einschrumpfen aller Entfernungen in Raum und Zeit. Die Tatsache, dass man zu der Zeit fremde Kulturen andere Länder, das Keimen und Gedeihen von Gewächsen, quasi alles Mögliche, wovon man nichts wusste, sofort durch die Medien vor die Füße gelgt bekommt, lässt für Heidegger die Welt in einer neuen Ansicht erscheinen. Die Menschen befinden sich in einer Welt, in der alles "in das gleichförmig Abstandslose zusammengeschwemmt wird". Wir können keine Nähe mehr zu den Dingen spüren. Der Begriff Nähe wird von Heidegger nicht klar definiert. Er sagt nur, dass diese Nähe nicht im geringen Maß der Entfernung bestünde. Mit Nähe ist hier der Bezug zu den Dingen gemeint. Dieser Bezug kann nur durch den persönlichen Einsatz erreicht werden. Man muss sich mit den Dingen (bzw. auch Gegenständen) präzise auseinandersetzen, um Heideggers Nähebegriff spüren zu können. Die Menschen haben nach Heidegger diese Nähe leider aus der Welt verbannt, denn sie gäben ihr keine Chance zu existieren. Die Nähe bleibt somit aus, wird von uns abgewehrt und mit ihrem Ausbleiben bleibt auch die Ferne aus, die uns nach Heidegger einen Reiz geben kann, Nähe überhaupt spüren zu wollen, eben genau, weil die Dinge uns "fern" sind. Die Nähe und die Ferne stehen in sehr enger Beziehungung zueinander. Für Heidegger ist der Mensch in diesem Zusammenhang ein innerlich abgestumpftes Lebewesen, welches in einem einheitlichen Brei lebt, wo "alles gleich nah und gleich fern ist." Es ist ein großes Unglück, welches über die Welt gekommen sei. Der Mensch soll sich wider mit den Dingen beschäftigen und die Erkenntnis bzw.die wirkliche Nähezu ihnen durch einen eigenen Prozess aufbauen. Hätte der Mensch genauer nachgedacht, wäre es nicht zu so einem Zustand gekommen, in dem Raum und Zeit auf das engste zusammengerückt worden sind. Für Martin Heidegger ist dieses Zusammenrücken sogar noch unheimlicher als ein Auseinanderplatzen von allem. Im Grunde genommen hat der Mensch die Welt schon quasi ausgelöscht. Wenn der Mensch von Anfang an Bedenken gehabt hätte, hätte er realisiert, dass man nicht nur auf die Folgen achten soll, sondern mehr Aufmerksamkeit den Ursachen widmen muss.
"Das Denken lernen wir, in dem wir auf das achten, was es zu bedenken gibt." Dieses Zitat von Heidegger zeigt, dass das Denken bei den Menschen zu spät eingesetzt hat. Und das, was zu spät bemerkt wurde, kann nicht mehr rückgängig gemacht werden, denn: "Das Entsetzliche ist schon geschehen."

Fünfteilige Serie zu Martin Heidegger. Originalaufzeichnung von 1975. Weitere Teile zu finden unter www.youtoube.de, Stichworte: Martin Heidegger

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Formales:
Blogbeitrag von: Kosta Nikolaidis
Kurs: Q 3/4 pl1 und pl2
Datum: 01.11.10
Thema: Martin Heidegger, Ästhetik, das Entsetzliche ist schon geschehen

Q 3/4: Umberto Eco: Kunst heißt Arbeit

2010-11-07T09:43:00.002+01:00

Der Bestsellerautor Umberto Eco schreibt in „Den Arbeitsprozeß erzählen“ aus der „Nachschrift zum Namen der Rose“, darüber wie ein Kunstwerk oder hier Schriftstück entsteht bzw. entstehen soll. Er stellt in seinen Ausführungen drei wesentliche Thesen auf.
Die erste sehr klare und provokante These lautet; der Autor dürfe nicht interpretieren. Er solle laut Eco lediglich seine Motivation erläutern. Man dürfe diesen Schritt dem Leser keinesfalls vorweg nehmen, sonst ginge die „poetische Wirkung“gänzlich verloren. Tut er dies nicht, lässt er immer neue Wege zu, die den Text (immer auch das Kunstwerk) „unverbrauchbar“ zu machen. Seine Haltung ist somit gegensätzlich zu Lukac, der ein Vertreter der politischen Kunst ist. Nach ihm soll der Autor deutlich aus seiner politischen Haltung heraus sein Werk interpretieren und so dem Leser die Interpretation vorgeben. Es soll kein Spielraum für andere Interpretationen bleiben.
Seine nächste These, ebenso wie seine Anderen, ist sehr eindeutig; Genie sei 10% Inspiration (natürlich,triebhaft..) und 90% Transpiration (Arbeit, Technik, Regeln usw.). Damit nimmt er sämtliche „romantische“ Vorstellungen eines Künstler. Er behauptet sogar, der der sagt im „Rausch der Inspiration“ geschrieben zu haben, sei ein Lügner. Seine Haltung entspricht in dieser These seiner Biographie, denn Eco selber ist Sprach- und Literaturwissenschaftler. Das heißt er beherrscht die 90% Transpiration, die ein Genie ausmachen. Somit ist dies vielleicht auch als Eigenlob zu verstehen. Es hieße aber auch, dass so gut wie jeder mit Fleiß ein guter Künstler sein könnte. Er rückt das Schaffende weit in den Vordergrund und stellt damit die Gegenpostion zu Baudelaire dar. Dieser behauptet die Kunst an sich sei der Wert, also rückt mehr die Inspiration in den Vordergrund.

Mit seiner letzten These untermalt er seine Ausführungen noch einmal, in dem er sagt, dass sich jeder, wenn auch mancher unbewusst, den Verfahrensregeln bediene. Mit den Verfahrensregeln meint er zum Beispiel die klassische Dramentheorie, Bildkomposition oder die Sonatenhauptsatzform. Entweder man bedient sich bewusst diesen Regeln oder man wählt eine individuelle Form. Doch selbst in dieser individuellen Form stecke eine Regel, die, sich nicht der eigentlichen zu bedienen.
Letzten Endes resultieren Ecos Ausführungen in einer „Anleitung zum Erstellen eines Kunstwerkes“.

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Formales:
Blogbeitrag von: Johanna Denfeld
Kurs: Q 3/4 pl1 und pl2
Datum: 11.11.2010
Thema: Umberto Eco: Über den Arbeitsprozess erzählen

Umberto Eco im Gespräch:

Q 3/4: Mensch, schneuze dich nicht!

2010-11-07T09:23:00.008+01:00

Der Soziologe und Philosoph Norbert Elias widmet in seinem zweibändigen Hauptwerk „Über den Prozess der Zivilisation“ von 1939 ein Kapitel dem Thema der Nasenreinigung. Interessant, das so etwas ebenfalls unter der Überschrift „Ästhetik“ zu finden ist.

Das Taschentuch, so Elias, sei eine relativ junge Erfindung. Im Mittelalter hätten die Menschen zum Reinigen ihrer Nase die bloßen Hände verwendet. Eine Regel habe es bei Tisch allerdings schon gegeben: Die rechte Hand für die Speisen, die linke für das Schneuzen. Dabei seien aber rein pragmatische Gründe ausschlaggebend gewesen, wie z.B. das Verringern von Gesundheitsrisiken in Gesellschaft. Und dies habe auch nur bei Tisch gegolten. In Italien habe sich schließlich das Taschentuch als Instrument zur Befreiung der Nase etabliert. Neben der Unterdrückung eines natürlichen Triebes (das Schneuzen nämlich) habe sich das Taschentuch sogar zu einem Prestige-Objekt entwickelt. Doch jede Sitte bringt eine Unsitte mit sich und so habe sich die Angewohnheit entwickelt, nach dem Schneuzen das eigene Werk im Taschentuch zu betrachten. Nach Elias ist das Ausdruck des natürlichen Triebes, der sich so einen neuen Weg der Abfuhr sucht. Gerade bei Kindern zeige sich dieser archaische Trieb noch heute. Nun versteht Elias Sitte und ihr Gegenteil aber als Begriffe, deren Gegenstände sich immer auf die Mitmenschen beziehen. Es werde als Respektlosigkeit empfunden, einen Blick ins gebrauchte Taschentuch zu werfen. Das führe zu einem Schamgefühl, das einen Menschen vom Blick abhält. Erziehung versuche hier, Unsitten zu unterdrücken, indem sie als Konditionierungsmittel Hygiene und Moral miteinander gleichsetze und so Außenzwänge nach und nach zu Selbstzwängen umwandele. Der Zwang werde zum Automatismus und so schäme sich der Mensch sogar, wenn weit und breit kein Mitmensch anwesend sei, wenn er in sein gebrauchtes Taschentuch schaut.

Ein klassisches, freudsches Dilemma:
Die Sitte, als gesellschaftliche Norm, prägt das Über-Ich, das nun gegen das Es, das den natürlichen Trieb des Schneuzens durchzusetzen versucht, ankämpft. Im Normalfall gelingt es dem Ich einen Kompromiss zu finden. Immer häufiger jedoch, je stärker die Sitten Triebe zu verdrängen versuchen, flüchte das Ich sich in Neurosen. Denn die Sitten passten sich an die Unsitten an und umgekehrt, sodass eine immer stärkere Restriktion einer immer höheren Triebenergie gegenüber stehe. Wozu das führt, das sei eine wichtige Frage.

Wo aber liegt nun der Zusammenhang zwischen Elias' Thesen und unserem Thema Ästhetik?
Aus einem natürlichen Trieb wie dem Schneuzen wird in Gesellschaft zunächst eine Frage der Ethik. Dreck, der sich in der Nase ansammelt, ist oft gesundheitsschädlich. Und bei einem gesellschaftlichen Ereignis wie einer Tafelrunde, ist es allein schon sinnvoll, diesen Dreck von Berührungspunkten zwischen den Anwesenden fernzuhalten, um sich und andere zu schützen. Eine weitere rein pragmatische Überlegung mag zum Taschentuch geführt haben. In eine Hand zu schneuzen und mit der anderen zu essen ist so lange in Ordnung, bis man beide Hände für eine der beiden Tätigkeiten braucht. Ein Tuch, in das man die Sekrete entlässt, hilft also weiter. Das Taschentuch wird aber sofort zu einem Statussymbol, denn wer sich ein Tuch leisten kann, nur um darin Schleim zu sammeln, hat es offensichtlich geschafft. Darüber hinaus, im Kontrast zum Verwendungszweck, macht der Mensch sogar noch ein Schmuckstück daraus. Hier berühren sich also Ethik und Ästhetik, wenn auch unwillkürlich.

Ausgehend von Ludwig Wittgensteins Ausspruch „ Ästhetik und Ethik sind eins.“ (in: Tractatus logico-philosophicus, Satz 6.421) schauen wir uns Ethik und Ästhetik im Allgemeinen an. Und tatsächlich erkennen wir, dass sie einige Parallelen besitzen. Sowohl Ethik, als auch Ästhetik sind vom Kulturkreis abhängig und sie sind beide einem gewissen Zeitgeist unterworfen. Auch ihre Enstehung ist eng verwandt. Der Mensch ist darauf bedacht, und zwar triebhaft, das eigene Leben angenehm zu gestalten. Alles, was seinem Leben abträglich oder dem Angenehmen hinderlich ist, wird er zu meiden versuchen. Das Miteinander in Gemeinschaft erfordert gewisse Regeln, die Ethik, und wer das zusätzlich durch Schönes zu stützen vermag, der ist im Vorteil. Erstaunlich aber, das etwas so Natürliches, wie das Schneuzen, dafür herhalten muss.

erläuternde und weiterführende Gedanken bei Jochen Ebmeier im Blog: Ethik und Ästhetik sind eins.
bei Herbert Huber: Ethik als ästhetisches Phänomen
Jeff Chi: Warum man in der Öffentlichkeit nicht scheißen darf! [klick] ODER grundsätzlich unter: Spinken & Turmina

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Formales:
Blogbeitrag von: Sören Meyer
Kurs: Q 3/4 pl1 und pl2
Datum: 04.11.10
Thema: Norbert Elias, Ästhetik, Über die ästhetische Wirkung des Schneuzens

Literaturtipp: Amerikanischer Pragmatismus

2010-11-04T19:50:00.004+01:00

Auf Wunsch einiger Kursteilnehmer ein Literaturtipp und Literaturverweis zu Richard Rorty, einem Vertreter des amerikanischem Pragmatismus.

Auf der Internetplattform der Zeitschrift "Information Philosophie" findet sich der Artikel "Relativismus – Entdecken und Erfinden" aus dem Jahr 1997.

Themen:

Relativismus als Antiplatonismus
Zwei "relativistische" Traditionen
Philosophie aus einem pragmatistischen Standpunkt
Moralische Entscheidung als Kompromiß zwischen konkurrierenden Gütern

Hier die Url ....

http://www.information-philosophie.de/?a=1&t=563&n=2&y=1&c=1

Über seine Person und seine philosophische Position hat Pragmatis hat Bärbel Frischmann einen Artikel geschrieben: [klick]

Richard Rorty über Pragmatismus und Wahrheit:

Q 3/4: Nichts ist schöner als ein Witz!

2010-11-01T18:40:00.005+01:00

In dem Text „Schöne Objektivität“ (aus: Vorschule der Ästhetik) beschreibt Jean Paul (1763 – 1825) die unterschiedlichen Ansichten zur Schönheit in der Poesie.

Auf der einen Seite beschreibt Paul die Poesie der alten Griechen mit ihren Mythen und Göttern als „Wirklichkeit aus der Dichtkunst“. Und die der „neuern Dichter“ als “Dichtkunst aus der Wirklichkeit“. Dieser Gegensatz ist nicht der Einzige in dem (dialektischen) Text, sondern nur einer von vielen, mit denen Jean Paul die verschiedenen Vorzüge von griechischer Klassik und Romantik gegeneinander hält. So vergleicht er den Vielgötterglauben mit dem matt-schimmernden Saturn und seinen Ringen und Monden, und will selbst wie der heiße, sonnen-nahe Merkur sei.
Trotz der vielen Metaphern und paradoxen Formulierungen kann man Jean Pauls Position nie klar erkennen, sondern man vermeint sogar einen ironischen Unterton heraus zuhören, und verliert sich nur in den verschiedenen Ebenen der rational-analytischen Interpretation.
Während des ganzen Textes wird die Frage nach der Objektivität in der Poesie, und deren Ästhetischen Wert, nie ausreichend geklärt und am Ende bleibt einem nur noch die Erkenntnis das alle Objektivität in den Künsten nur subjektiv sein kann, und damit die ganze Diskussion hinfällig ist. Allein der abstrakte Versuch der Analyse kommt bei Jean Paul schon einer gewissen Komik gleich. Insofern seien – so Jean Paul - nur der Witz, das Komische und der Humor wahrhaft schön.

Bildquelle:

Friedrich Meier (1785–1815): Bildnis Jean Paul, 1810, Oil on canvas, 59.5 x 50.7 cm, Gallery: Alte Nationalgalerie Berlin, A II 865 | entnommen dem Artikel über Jean Paul bei Wikipedia

Formales:
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Blogbeitrag von: Patrick Minke
Kurs: Q 3/4 pl2 gN
Datum: 28.10.10
Thema: Jean Paul – Schöne Objektivität

Macht Worte - Poetry Slam im Opernhaus !!!

2010-10-29T17:16:00.002+02:00

Hannovers Dichterschlacht „Macht Worte!" gastiert am 7. November zum zweiten Mal im Opernhaus. Angelehnt an Richard Wagners „Ring des Nibelungen" widmen sich zehn der besten deutschsprachigen Slam-Poeten mit ihren Texten dem Thema „Macht und Gier

Nach dem großen Erfolg und ausverkauftem Haus mit 1202 Zuschauern im März 2010 ist er endlich wieder da: Niedersachsens, nein, Norddeutschlands größter Poetry Slam! Zehn Dichterinnen und Dichter aus Deutschland, Österreich und der Schweiz wetteifern live und rasant mit ihren Texten in den heiligen Hallen des Opernhauses um die Gunst des Publik-ums. Pate steht Richard Wagners „Ring des Nibelungen", denn das Thema dieser außer-gewöhnlichen Dichterschlacht, bei der es Text-Stakkati und Silben-Saltos hagelt und das Publikum über den besten Beitrag des Abends entscheidet, lautet: „Macht und Gier." Ein Thema, das es in sich hat. Brandaktuell. Brisant. Und garantiert wortakrobatisch brillant in Szene gesetzt. Also auf. Auf ein Machtwort in die Oper. Oder gleich zwei...

Im Wettbewerb treten unter anderen Etrit Hasler (St. Gallen /CH), Frank Klötgen (Berlin), Tobias Kunze (Hannover), Nils-Elias Molle (Hannover), Etta Streicher (Hamburg), Dominique Macri (Marburg), Tobi Heyel (Stuttgart) und Markus „Koschuh" Kozuh (Innsbruck/Ö) an. Durch den Abend führen die Autoren und Literaturveranstalter Henning Chadde und Jan Egge Sedelies.

MACHT WORTE! - Der Poetry Slam im Opernhaus
Dichterschlacht zum Thema „Macht und Gier"
Sonntag, 07.11.2010, Einlass: 19 Uhr, Beginn: 20 Uhr
Staatsoper Hannover, Opernplatz 1, 30159 Hannover
Eintritt: 8,- Euro (VVK und AK), ermäßigt: 5,- Euro

Q 3/4: Jünger - Das Lied der Maschinen

2010-10-28T08:40:00.006+02:00

Quelle: http://www.bild.bundesarchiv.de/archives/barchpic/search/_1288248565/?search[form][SIGNATUR]=B+145+Bild-F073370-0007
Ernst Jünger (2. v.l.)

Der Text "Das Lied der Maschinen" (entnommen aus: das abenteuerliche Herz) von Ernst Jünger (1895-1998), ein Soldat und Dichter, befasst sich mit dem Menschen, der Sprache und speziell den technischen Entwicklungen und deren ästhetischer Wirkung.

Jünger beschreibt darin, wie sich die äußerliche Erscheinung der Technik bzw. die Ästhetik der Technik, die als inneres Erlebnis wahrgenommen wird, als eine Faszination manifestiert und verstärkt dies sprachlich durch Ästhetisieren, Überhöhen, Emotionalisieren, Manipulieren und Herosisierung des Rationale der Technik. Somit kehrt hier die Sprache und damit die Literatur als eine ästhetiosche Form eine andere Seite von Technik hervor. Jünger hat aber immer auch das Dialektische im Blick.
Der Mensch ist demnach so fasziniert und eingenommen,dass man von einer Betäubung durch Ästhetik sprechen könne, metaphorisch vergleichbar mit der Wirkung des süßen und gefährlichen Opiums.
Auch bringt Jünger die Natürlichkeit der technischen Entwicklungen sowie dem Streben danach durch seine Tiermetaphorik zum Ausdruck.
Die Auseinandersetzung mit diesen Trieben nennt Jünger den „Ernstfall“, da man sie nicht unterdrücken kann.
An dieser Stelle wird dann das Risiko des Ernstfalles zum glühenden und ergötzlichem Gefühl. Dadurch empfindet man in solchen Situationen Schmerz und Stolz zugleich.
Da Krieg für ihn die logische Konsequenz der Technisierung ist, stehe dieser an der Spitze der Entwicklung. Als Illustration führt er die Sommeschlacht an, bei der er den Angriff „eine Erholung, einen geselligen Akt“ nennt, worin auch die groteske, sarkastische Überspitzung des Krieges liegt.

Als Fazit dieses Beitrags von Ernst Jünger lässt sich festhalten, dass demnach Menschen Technisierung schön finden müssten und dass man durch das Menschsein an sich zum Teil der schaffenden Masse wird.

Reportage zu Ernst Jünger (1. Teil), 1977 auf 3sat: weitere Teile unter www.youtube zu finden.

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Formales:
Blogbeitrag von Ann Kathrin Behmann
Datum: 25.10.10
Kurs: Q 3/4 pl1
Thema: Ernst Jünger - das Lied der Maschinen

Wissenschaft und unilounge

2010-10-10T16:33:00.004+02:00

Die sogenannte unilounge - Espressobar sowie Treffpunkt - liegt sehr zentral im Zentrum Münchens, nämlich im Hauptgebäude der Ludwig-Maximilians-Universität (LMU/ Leopoldstraße).
Nicht nur Studenten und Universitätsbedienstete finden dort ein Plätzchen, auch Touristen oder StudienfahrtfahrerInnen können sich einen Segafredo oder eine warme Milch gönnen und der Leuchtreklame frönen. Ganz im Sinne einer Volluniversität sind dort nämlich bedeutende Zitate und Formeln aus allen Wissenschaftsbereichen (von der Philosophie über Musik bis hin zur Mathematik) zu finden. Wem das alles doch zu kopflastig ist, nimmt sich einfach eine der vielen Zeitschriften und genießt die tradittionell-moderne Atmosphäre im historischen Gewölbe. Dort gibt es auch kostenfreien WLAN Zugriff (bislang allerdings nur für Studenten und Mitarbeiter der LMU). Geöffnet Montag bis Samstag von 8.00 Uhr bis 23.00 Uhr

hier mehr Infos auf der offiziellen Internetseite der unilounge: [klick]

Q 3/4: Funktionslosigkeit der Kunst: Es geht um das Unwiderstehliche

2010-09-27T20:33:00.006+02:00

Erörterung und Darstellung des "Unwiderstehlichen" nach Charles Baudelaire (1821-1867), der sich gegen eine Instrumentalisierung von Kunst zur Wehr setzt:

Zeichnung von Kosta N.

In diesem Sinne ist auch Gottfried Benn zu sehen:

"Der Künstler hat kein Ethos, das ist ein Freibeuter, ein Schnorrer, ein Ästhet."
Künstler muss sich nach sich selbst richten, alle Maßstäbe nimmt er aus sich selbst heraus
Moral des Künstlers ist die Moral des eigenen Stils der eigenen Erkenntnis
sucht Bezug zu Nietzsche
meint, dass Kunst sogar 'verstümmelt'

Auswirkungen auf den künstlerischen Produktionsprozess durch eine ästhetische Lebenshaltung:

kann der Künstler überhaupt autonom sein (ohne Wissenschaft, ohne Moral, ohne Politik, ohne Gesellschaft?
frei von Einflüssen? Künstler im stillen Kämmerlein?
Gibt es die Funktion des Funktionslosen?
Künstler als Beruf?

Gottfried Benn im Interview:

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Formales:
Blogbeitrag von Muckrakers
Datum: 27.09.10
Kurs: Q 3/4 pl1
Thema: Entfunktionalisierung von Kunst

Q 3/4: Spieglein, Spieglein an der Wand...

2010-09-27T20:22:00.005+02:00

... sag, was geht vor in diesem Land? Sag mir was ich denken soll. Was ist schön, sozial und gut? Und wo ist der Bösewicht, der sticht?

„Kunst habe die Realität widerzuspiegeln.“ (sinngemäß: Georg Lukacs)

Georg Lukacs vertritt die Auffassung, dass ein Künstler durch seine Werke den Menschen ein „ästhetisch reflektiertes“ Bild der Gesellschaft malen muss. Er selbst war Marxist, für ihn war der Inhalt der Kunst entscheidend. Der Künstler durfte nach ihm nicht autonom handeln, sondern musste auf der Wertegrundlage des Sozialismus sein Umfeld beurteilen. Der Spiegel -als Sinnbild für Kunst- war also nicht glasfarben, sondern rot gefärbt. Dabei war der Künstler gefesselt an seine rosarote Brille, die ihm klar zeigte was er als „schön“ und was als „hässlich“ zu betrachten hatte.
Doch in diesem Denkmodell wird die Kunst lediglich als Mittel missbraucht. Sie soll die Verbindung schaffen, Politik den Betrachtern als ästhetisch schön und hässlich beschreiben zu können. Das der Künstler hinter dem Spiegel versteckt bleibt und durch die rosarot gefärbte Brille nicht alles sehen kann, sah auch Theodor W. Adorno.
Für ihn war die Berufung des Künstlers, nicht gleichsam mit Verantwortung und Abhängigkeit verknüpft. Wahrscheinlich rührte dieses Rollenverständnis von Kunst auch daher, dass er ihr keine besondere politische Wirkungskraft nachsagte. „Kritisches Potenzial“ war zwar vorhanden, aber inwiefern Menschen wirklich den Schönheitsbegriff von Lukacs abhängigen Künstlern annehmen würden, war für Adorno fragwürdig. Wirkliches Potenzial für „praktische Veränderungen“ durch Kunst, sah er jedenfalls nicht.

Dass diese Auffassung jedoch längst nicht alle Künstler haben, zeigt zum Beispiel Käthe Kollwitz, deren Anliegen einzig die kritische Darstellung der Gesellschaft war.

Bild [klick] (Bild kann auch rechtlichen Gründen nicht gezeigt werden!

In ihrem Bild „Deutschlands Kinder hungern“ (1923), zeichnet sie diese Kritik. Die Schwächsten der Gesellschaft, Kinder, die in der Nachkriegszeit Hunger Leiden sind das Thema. Fasst alle ihre Werke lassen eine klare politische Motivation erkennen, die jedoch Käthe Kollwitz bzw. ihrem persönlichen Urteilsvermögen entspringt, nicht einer Ideologie.

Adorno sah allerdings auch den Künstler der sich nur mit der Kunst auseinandersetzt, mit neuen Formen von Kunst, dem Neuen Schönen. Diese Suche, der Wille in der Entwicklung der Kunst voranzu(sch)reiten, lässt sich beschreiben im ästhetischen Avantgardismus.
Letztendlich halten auch Künstler die nur Kunst der Kunst wegen betreiben, der Gesellschaft ihren Spiegel vor. Guck doch einfach mal was du siehst.

(Beachte zu diesem Thema auch den Klausurentext vom 20.09.10 von Erhard John)

Bildhinweis zu Georg Lukacs: Das Foto zeigt G. Lukacs am 3. Juli 1952, Fotograf: Horst Sturm, zu finden unter [klick]

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Formales:

Autor: Jesse Bertram
Kurs: QU ¾ pl 1
Datum: 26.09.10
Thema: Kunst und Gesellschaft, nach Adorno und Lukacs.

Q 3/4: Die Welt eine Spielothek? Über das Sein, den Schein und das Spiel als ästhetische Aspekte (F. Schiller)

2010-09-25T10:55:00.007+02:00

Ist die Welt eine Spielothek? Friedrich Schiller versucht mit seiner Theorie vom Spiel einen wesentlichen Aspekt des Menschseins näher zu begründen und führt an, dass der Mensch "nur da ganz Mensch ist, wo er spielt." (15. Brief). Der Mensch sei demnach also ein Homo ludens (Johan Huizinga). Das Spiel ist für eine freie autonome Entwicklung des Menschen von unbedingter Bedeutung, weil nur im Spiel eine Synthese von Sinnlichkeit und Vernunft gelingt. Damit wird Bezug auf die Zwei-Welten-Theorie von Platon und die folgende scholatische (mittelalterliche) Unterscheidung der mundus sensibilis und der mundus intelligibilis genommen.
In diesem Dualismus hat dann auch das Verhältnis von Natur und Kultur einen besondren Platz. An dieser Naht-/Konfliktselle versucht Schiller den Menschen in seinem Dasein und Sosein zu bestimmen, er verfolgt also eine anthropologische Fragestellung mit kulturtheoretischer Dimension (Vgl. Norbert Schneider). Ein moralisch gebildeter Mensch sei damit auch ein ästhetischer gebildeter Mensch, der nicht versucht, die Natur mit einem rohen physischen Gewalttrieb zu beherrschen, sondern versucht, sich aus der Natur durch Kultur herauszuheben: "Anmut ist eine Schönheit, die nicht von der Natur gegeben, sondern von dem Subjekte selbst hervorgebracht wird." (In: Über Anmut und Würde).
Schiller versucht das Spannungsverhältnis zwischen Mythos und Logos nicht einseitig zu entscheiden und will verhindern, dass ein Gewicht zugunsten der Ratio (logos) die Kunst vertreibe.
Friedrich Schiller - ein Idealist - ist sich bewusst, dass Ideale sich nicht immer praktisch und real umsetzen lassen. Aus diesem Grund spielt die Theorie des Scheins in seiner künstlerischen und ästhetischen Konzeption des Menschen eine wichtige Rolle (26. Brief). Die Wirklichkeit, die jeder Mensch erlebt, wird nicht immer getragen von Idealen (z.B Freiheit), sie ist geprägt von Handlungsregeln und Handlungszwängen. Mit Hilfe seiner Einbildungskraft (Imaginitio) kann der Mensch sich jedoch über diese Grenzen hinwegsetzen. Er kann sich eine Welt vorstellen, die die Mängel und Fehler der tatsächlichen Welt ausgleicht, idealisiert und haromisiert. Dies ist die Welt der Kunst und der Schönheit, die sich durch "perfectio" (Vollkommenheit) bestimmt. Schiller: "Die Schönheit ist allerdings das Werk der freien Betrachtung, und mit ihr treten wir in die Welt der Ideen - aber was wohl zu bermerken ist, ohne darum die sinnliche Welt zu verlassen." (25. Brief)

oder:

Einige erläuternde Bemerkungen zur Ästhetik von Friedrich Schiller durch Dr. Esfandiar Tabari, Mitarbeit am philosophischen Institut der Universität in Stuttgart: Schritt für Schritt legt er Grundlagen zum Verständis vom Schiller. [Link]

Schiller, Friedrich, Über die ästhetische Erziehung des Menschen, Stuttgart 1965.

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Formales:
Ergänzung zur Stunde vom 28.09.10
verfasst von: Muckrakers, Nicki B., Kosta N.

"Nicht das Gute ist das Sein" - 150 Jahre nach Schopenhauers Tod

2010-09-25T10:09:00.002+02:00

Mit einer Art "Willens-Metaphysik" (so die HAZ am 21. September) knüpfte Arthur Schopenhauer an Kants Redewendung vom 'Ding an sich' an. Das Ding an sich bestand für Arthur Schopenhauer (1788-1860) in einem Welt-Willen, in dem sich alle Eigenschaften, Wesenheiten und Spezifika entäußert. Der Wille an sich sei dabei gewissermaßen blind und nur ausgerichtet auf Selbsterhaltung und -behauptung. Aus diesem Egoismus erwächst jedoch nach Schopenhauer nur Leid, Unglück. Insofern hat er eine sehr dunkle Weltsicht. Die Begründung seines Moralsystem vollzieht Schopenhauer mit einer genialen Überlegung: Dass jeder nur für sich selbst zuständig sei, sei nur eine "List" des Willens. Da nämlich der Wille in jedem Wesen wirke, müsse der Wille als Prinzip jedem gleich sein. Das Leid des Anderen sei nämlich auf diesem Hintergrund dann auch mein Leid. Bei Schopenhauer wurde damit das Prinzip des Mit-Leidens Grundlage der Ethik.

Q 1/2: Enthymem, Beispiel und Indiz - eine Frage der Argumente

2010-09-22T16:04:00.004+02:00

Themen der Stundem in der Zeit vom 13.09. bis 22.09.10:

Übungen zur Logik: Syllogismus, Widersprüche, Modus Ponens, Tollens etc.
Aristotelestext: Argument, Enthymem, Beispiel, Indiz
semantische Logik (E. Tugendhat) im Rahmen von Gottlob Frege (Unterscheidung von Sinn und Bedeutung) und Bertrand Russell (Russels Paradox: Der Barbier von Sevilla rasiert alle Männer dieser Stadt, die sich nicht selbst rasieren. Rasiert er sich selbst? ODER Ein Kreter sagt: Alle Kreter sind Lügner). Frege war Wegbereiter der analytischen Philosophie und sprach sich in seiner "Begriffsschrift" für eine intensive Verknpüfung von Sprache, Mathematik und Logik aus. Dabei befand er, dass die Mathematik keine eigene Entität habe, sondern nur ein Teil der Logik sei.
Hier ein kleiner Eindruck von Bertrand Russell, der sogar den Nobelpreiss erhielt Im Video spricht er über Gott.

Klausur am: 27.09.10

Jgst. 10: Platon und die Höhle

2010-09-21T21:25:00.002+02:00

Zur Erinnerung und Vergegenwärtigung in visueller Kurzfassung ein Kurzprojekt zum Höhlengleichnis (Verfasser sind leider unbekannt - Einbettung aus Youtube!):

Teil 1:

Teil 2:

EXKLUSIV: Das Ästhetik-Interview mit Künstlerin Simone Franke

2010-09-08T13:52:00.005+02:00

Exklusiv bei Muckrakers das Ästhetik-Interview mit Simone Franke, einer 34jährigen selbstständigen Künstlerin, die in Hamburg lebt und ihre Kreativität dort entfaltet. Besondere Erwähnung verdient ihre Portraitreihe "People". In dieser Serie stellt Frau Franke Menschen in abstrakter Form dar. Muckrakers haben die Künstlerin über Schönheit, das Künstlerdasein und Erfolg befragt.

Muckrakers:

Frau Franke, Sie sind freischaffende Künstlerin, sie verfassen Texte und malen. Eine einfache Frage vorweg: Was verstehen Sie unter 'schön' bzw. 'hässlich'?

Simone Franke:
Die Frage, ob etwas schön oder hässlich ist, kann man ganz eindeutig nicht aus einer objektiven Sicht heraus beantworten. Wie sagt man so schön!? Schönheit liegt im Auge des Betrachters. Diese Weisheit ist in meinen Augen wirklich sehr weise und absolut wahr. Ich habe diese Erfahrung auch bezüglich meiner Kunst gemacht. Der eine findet dieses Bild schön und jenes nicht. Bei einem anderen Menschen kann es genau umgekehrt sein. Die Entscheidung, ob etwas schön oder hässlich ist, kann also nur ein jeder für sich selbst beantworten. Es kommt meiner Ansicht nach nicht auf das zu beurteilende Objekt bzw. Subjekt an, sondern darauf, ob und welche Saiten dieses bei dem Betrachter zum Klingen und Schwingen bringt. Sprich, der Betrachter entscheidet unterbewusst, gesteuert durch seine Erfahrungen, Konditionierungen, durch seine Lebensgeschichte, gelebten und ungelebten Wesensanteilen, ob er etwas schön, hässlich oder neutral findet.

Muckrakers:
Der Philosoph Franz von Kutschera behauptet, dass sich Ästhetik als Philosophie der Kunst beschreiben lässt. Unweigerlich stellt sich hier die Frage, was denn Kunst ist bzw. was Kunstwerke sind. Franz von Kutschera geht es in seiner Ästhetik vorwiegend um die Kunstwerke, "die einen gelungenen Ausdruck eines bedeutsamen Gehalts darstellen." Stimmen Sie mit dieser Position überein bzw. meinen Sie das ihre Bilder/Kunstwerke einen bedeutsamen Gehalt haben?

Simone Franke:
Meine Definition des Begriffes "ästhetisch" ist sehr persönlich. Ich verwende dieses Attribut für Dinge, die gleichmäßig sind, in Ordnung und nicht gestört von etwas, dass diese Ordnung stört. Beim Schreiben fällt mir der Spruch "Friede, Freude, Eierkuchen" ein. Auf die Kunst, und speziell auf die Malerei bezogen, würde ich ein Bild als ästhetisch bezeichnen, wenn in ihm eine gewisse Ordnung herrscht, die gleichmäßig ist und strikt eingehalten wird. Meines Erachtens wird ein Kunstwerk aber erst interessant, wenn diese Ordnung durchbrochen bzw. gestört wird. Ein Kunstwerk ist in meinen Augen erst ein Kunstwerk mit bedeutsamen Gehalt, wenn etwas in ihm enthalten ist, dass die Gleichmäßigkeit stört und damit den Betrachter zum nachdenken und nachfühlen anregt. Wenn Menschen vor einem Kunstwerk stehen und gefangen werden von einem auf den ersten Blick nicht sichtbaren Element, das unpassig erscheint und sich mit der Frage beschäftigen, was dieses Element dort zu suchen hat, was der Künstler damit ausdrücken will und was diese Unpassigkeit, mag sie auch nur klitzeklein sein, beim Betrachten auslöst, dann handelt es sich in meinen Augen bei dem Werk um ein wahrhaftiges Kunstwerk, weil es Menschen rüttelt und etwas bewegt bei jedem einzelnen Betrachter. Oder anders ausgedrückt, ein Werk ist für mich erst ein Kunstwerk, wenn es minimal unästhetisch ist, womit ich die Aussage von Franz von Kutschera auf den Kopf stelle.

Muckrakers:
Sie befinden sich mit ihrer Position offenbar ganz in der philosophischen Tradition des ästhetischen Subjektivismus, nach der ästhetische Werttatsachen in Abhängigkeit von subjektiven Präferenzen stehen. Aber ist nicht ihre These, dass ein ästhetisches Werturteil (schön oder hässlich) subjektiv sei, bereits ein Versuch eine allgemeine Definition zu formulieren? Sie haben ja zudem auch das Attribut "wahr" verwendet und damit einen Wahrheitsanspruch formuliert! Widersprechen Sie sich da nicht?

Simone Franke:
Meine Definition des Begriffes "ästhetisch" ist zu 100% subjektiv. Sie ist also für mich wahr. Für mich ganz persönlich. Und ich erhebe nicht den Anspruch, dass meine Wahrheit Allgemeingültigkeit hat. Denn Wahrheit ist meiner Meinung nach wiederum auch etwas subjektives. Jeder Mensch hat doch seine eigene, individuelle Wahrheit. Gibt es überhaupt eine allgemein gültige Wahrheit? Ich glaube nicht!

Muckrakers:
Mir ist noch nicht ganz klar, worin für Sie persönlich der Unterschied zwischen ästhetisch und schön besteht. Ich frage mal umgekehrt: Kann ein ästhetisches Kunstwerk für Sie auch hässlich sein?

Simone Franke:
Ich denke, dass etwas, das ästhetisch ist, schön ODER hässlich sein kann. Ein Gesicht, zum Beispiel, dass zu annähernd 100% symmetrisch ist und in dem es keinen Makel gibt, ist meiner Meinung nach ästhetisch, muss aber deswegen nicht unbedingt schön sein. Ich zum Beispiel mag lieber Gesichter, in denen kleine Makel sind. Diese finde ich schöner bzw. ansprechender und interessanter als perfekte Gesichter. Genauso kann man dies bei Kunstwerken sehen.

Muckrakers:
Dann lehnen Sie den goldenen Schnitt im Gegensatz zu Albrecht Dürer als Kriterium für Schönheit ab?

Simone Franke:
Ja, ich persönlich finde, dass auch Dinge, die nicht dem goldenen Schnitt entsprechen, unglaublich schön sein können.

Muckrakers:
Gottfried Benn wurde einmal in einem Rundfunk-Interview gefragt, ob ein Künstler nicht einem Zwecke dienen müsse, um überhaupt objektiv als Künstler zu gelten. Benn antwortete darauf: „Er folgt seiner individuellen Monomanie?“ Wem folgen Sie, wenn sie malen: Einem Zweck oder sich selbst?

Simone Franke:
Ich folge definitiv mir selbst bzw. der Aufgabe, die ich habe. Ich muss malen. Es geht gar nicht anders. Ich würde krank werden, könnte ich nicht mehr malen. Ich lasse mich in meinem Fluss treiben, ohne mich irgendwo festzuhalten. Und so kommen die Dinge auf mich zu. Wenn man das tut, wofür man gemacht wurde, stellt der Erfolg sich automatisch ein.

Muckrakers:
Passt das denn überhaupt zusammen? Kunst und Erfolg?

Simone Franke:
Sicher passt Kunst und Erfolg zusammen. Mit meiner Kunst verwirkliche ich mich nicht nur selbst, sondern ich stelle damit auch meinen Lebensunterhalt sicher. Natürlich gibt es immer noch Künstler, die am Rande des Existenzminimums leben, weil ihnen das Händchen dafür fehlt, sich selbst zu vermarkten. Jeder Mensch setzt eben auch seine eigenen Prioritäten. Es mag sicher Künstler geben, denen ihr Lebensstandard nicht so wichtig ist, Hauptsache, sie können Kunst machen. Ich kann mir aber nicht vorstelen, dass diese Menschen 100%-ig glücklich sind, denn man muss auch eine Menge Geld für Materialien aufwenden, um Kunst zu machen. Ich stelle mir so ein Leben eher als Kampf vor. Sicher mag dieses Bild eher dem allgemeingültigen Bild eines Künstlers entsprechen. Ich ziehe es jedoch vor, zu Lebzeiten erfolgreich zu sein als erst, wenn ich tot bin.
Und außerdem freut sich wohl jeder Mensch, wenn er unabhängig vom Geld, Anerkennung dafür erntet für das, was er erschafft. Auch die Anerkennung gehört natürlich zum Erfolg dazu.

Muckrakers:
Hat man denn nicht vielmehr die Vorstellung, dass der Künstler allein und einsam vor sich hin werkelt, von nichts und niemandem beachtet? Welche Anforderungen werden ihrer Meinung nach heute an ein Künstlerdasein gestellt, besonders wenn man wie Sie, selbstständig ist?

Simone Franke:
Und ja, ich werkel auch einsam und alleine vor mich hin. Ein gewisser Weltenschmerz gehört auch dazu, um ansprechende Kunst zu machen. Man muss halt aufpassen, dass man nicht in seiner Kunstwelt versinkt, sondern trotzdem mit beiden Beinen auf dem Boden bleibt, seine eigene Struktur in den Tag bringt und soziale Kontakte pflegt. Ansonsten entsteht tatsächlich die Gefahr der Vereinsamung.
Aber wie gesagt, als freischaffende Künstlerin muss ich auch an so weltliche Dinge denken wie Miete zahlen, Einkommensteuererklärung machen, Werbemaßnahmen entwickeln, Ausstellungsmöglichkeiten organisieren etc.. Man könnte natürlich auch das Geld für den täglichen Bedarf mit einem Nebenjob verdienen. Ich persönlich lasse jedoch lieber meine ganze Energie in meine Kunst und die Vermarktung dieser fließen. Es ist also eine Kombination zwischen Kreativität und Struktur gefragt. Und gerade das macht meinige Leben so spannend.

Muckrakers: Frau Franke, ich danke Ihnen für das Gespräch. Das war ein sehr 'schöner' Austausch.

Die nächste Ausstellung:

Links zu Simone Franke:

Der Blog von Simone Franke: Frau Rosenrot: Lyrisches, Geschichten und Gedanken.
Die Homepage von Simone Franke. Dort finden sich auch sämtliche Bilder von Frau Franke.
Das Facebook-Profil.

Q 3/4: Der naturalistische Fehlschluss und die Ästhetik der Natur

2010-09-07T17:38:00.004+02:00

Der naturalistische Fehlschluss in der Zusammenfassung von Martin Seels „Ästhetik der Natur"

Martin Seel, Professor für theoretische Philosophie an der Johann Wolfgang Goethe-Universität in Frankfurt [zur Homepage], untersuchte die Frage, warum die Schonung der Natur letztlich ein Schutz der menschlichen Welt sei. Nicole Schmidt fasste seinen Text zusammen und so entstand folgende Argumentation:

A: Das Naturschöne hat einen großen Wert für die gelungene Existenz des Menschen (Eigeninteresse)

Dies begründet Seel in der ausgezeichneten Lebensmöglichkeit im Naturschönen für den Menschen.

B: Ein ethisches „Gut sein“ liegt im Naturschönen

Als ethisch „Gut“ definiert Martin Seel Handlungen, mit denen der Mensch das Gelingen
menschlichen Lebens zu erreichen versucht. Als gelingendes Leben sieht er das Streben nach Gutem. So ist das Erreichen nicht unbedingt notwendig. Der gute Wille (nach Kant) zählt:

C: Wenn das Streben nach Gutem vorhanden ist, ist ein gelungenes Leben vorhanden
D: Das gelungene Leben ist für den Menschen erstrebenswert

Seel beschreibt in seiner Abhandlung ein Eigeninteresse des Menschen. Dies liege darin die Ergiebigkeit und Regenerationsfähigkeit der Natur zu bewahren, da wir z. B. ohne regenerative Rohstoffe nicht überleben könnten. Sie sind notwendige Lebensgrundlagen. Neben diesen ökologischen und ökonomischen Gründen gibt es aber auch noch das Ästhetische, unter dem Seel die Natur als Beispiel für ein gelingendes Leben versteht:

E: Also muss (Pflicht) die Natur bewahrt werden

Nicole Schmidt schrieb in ihrer Zusammenfassung einen naturalistischen Fehlschluss (nach David Hume) (vereinfacht):

A: Die Natur ist schön
C: Also sollte sie bewahrt werden

Die Autorin begeht hier einen naturalistischer Fehlschluss, da aus einem „sein“ kein „sollen“ geschlossen werden kann.

Warum nicht?
Weil das bedeuten würde, dass wir, wenn wir einen Gegenstand sehen, sofort wüssten was damit gemacht wird, also apriori. (Das „ist“ ein Kochlöffel, also soll man damit rühren; kleine Kinder jedoch benutzen ihn zunächst zum Schlagen, um damit Geräusche zu machen.)

Um diesen Fehlschluss zu vermeiden, müsste man zwischen Prämisse A und Konklusion C ein B hinzufügen:

A: Die Natur ist schön (Wertung? Gibt es ein Urbild?)
B: Alles Schöne soll bewahrt werden.
C: Also sollte die Natur bewahrt werden.

Dieser Schluss ist rein logisch richtig: kein Naturalistischer Fehlschluss mehr, da durch B ein „soll“ als Prämisse hinzugekommen ist, wodurch ein weiteres in der Konklusion auftreten darf. Außerdem ist „schön“ subjektiv; in Humes Fehlschluss handelt es sich bei dem „ist“ jedoch um eine Tatsachenaussage, welche Grundlage seines Fehlschlusses ist.
Es bleibt eine offen gelassene Frage: Steckt im „Schön“ nicht auch gleich die Aussage von B? Wer

Quellen:

Seel, Martin, Eine Ästhetik der Natur, Frankfurt a.M. 1996.
Rezension von Nicole Schmidt unter: [Link]

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Formales:

Autor: Sonja Vogelsang
Kurs: Q3/4 pl1
Datum: 31.08.2010
Thema: Martin Seel - Eine Ästhetik der Natur!

Q 3/4: Nietzsche und die Schönheitschirugie ODER Braucht Ästhetik eine Ethik?

2010-09-07T17:31:00.004+02:00

Beitrag folgt ...

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Formales:
Blogbeitrag von: Lorn Messner
Kurs: Q3/4 pl1
Datum: 30.08.2010
Thema: Nietzsche und die Schönheitschirugie (Ästhetik und Ethik)

Q 1/2: „Sein oder Nicht-Sein“ – das ist hier die Frage

2010-09-05T18:44:00.003+02:00

Logik kann nicht ohne Gesetzmäßigkeiten funktionieren, weshalb zum Verständnis und richtigem Gebrauch bestimmte Begriffe geklärt werden müssen.

Tertium-non-datur bedeutet, dass eine Aussage im logischen Sinne immer nur wahr oder falsch sein kann, eine dritte Möglichkeit ist ausgeschlossen.

Zeichen für die Formalisierung von Aussagen: ˄ = und; ˅ = oder ; ┐= nicht ; → = wenn.., dann...

Der Modus Ponens schließt von der Gültigkeit einer (hypothetischen) Aussage auf die Gültigkeit einer anderen Aussage. Ist die Bedingungsaussage erfüllt, gilt das auch für den Nachsatz. Das kann durch eine „p, q“-Formel bzw. einer „wenn, dann“-Struktur ausgedrückt werden.

Formel: [(p → q) ˄ p] → q (Sprich: Wenn p, dann q, also q.)
Beispiel:
(p) Wenn ich lebe, (q) dann atme ich.
(p) Ich lebe, (q) also atme ich.

Allerdings lässt sich nicht von q auf p schließen, auch wenn es inhaltlich zufällig korrekt ist.

Formel: [(q → p) ˄ p] → p (FALSCH !) (Sprich: Wenn q, dann p, deshalb p)
Beispiel:
(p) Wenn heute Montag ist, (q) dann muss ich zur Schule.
(q) Ich muss zur Schule, (p) also ist es Montag.

Beim Modus Tollens benutzt man den Widerspruch als Beweis und schließt von der Verneinung des Nachsatzes (q) auf die Verneinung der Aussage (p).

Formel: [(p → q) ˄ ┐ q ] → ┐p (Sprich: Wenn p, dann q und wenn nicht q, dann nicht p)
Beispiel:
(p) Wenn ich philosophiere, (q) dann denke ich nach.
(q) Ich denke nicht nach, (p) also philosophiere ich nicht.

Der Satz vom ausgeschlossenen Widerspruch besagt, dass zwei sich widersprechende Aussagen (Gegensätze) nicht gleichzeitig zutreffen können.

Beispiel:
(p) Wenn heute Montag ist, (p) ist heute nicht Montag. (FALSCH!)

Der naturalistische Fehlschluss ist ein logisches Gesetz von David Hume (1711-1776) und George Edward Moore, nach dem aus einer empirischen Aussage (auf Beobachtung beruhende Beschreibung eines Sein-Zustands) keine normative Aussage (Sollensaussage) abgeleitet werden kann.

Beispiel:
(Empirische Aussage): Das kann doch jeder.
(Normative Aussage): Also sollte ich das auch können.

Durch eine weitere normative Aussage kann der Fehler behoben werden:

(Empirische Aussage): Das kann doch jeder.
(Normative Aussage): Also sollte ich das auch können.
(2. normative Aussage): Weil jeder das gelernt haben sollte.

Ein Syllogismus (geht auf Aristoteles zurück) stellt ein formal-logisches Schlussschema dar, innerhalb dessen jeweils Konklusion (Schlusssatz) logisch zwingend aus zwei Prämissen folgt. Dabei ist es wichtig, dass die beiden Prämissen und die Konklusion durch einen sogenannten Mittelausdruck verbunden sind.

Beispiel:
1. Prämisse: Alle Menschen müssen schlafen.
2. Prämisse: Alle Schüler sind Menschen.
Konklusion: Alle Schüler müssen schlafen.
Menschen = Mittelausdruck

Fachtermini
Argumentation: Übergang von bestimmten Prämissen zu einer Konklusion
Beweis: Folge von Konklusionen aufgrund bewiesener Prämissen
Aussage: Satz, der wahr oder falsch ist
Begriff: Semantische Einheit bzw. kleinste Einheit des Denkens im Gegensatz zu Schluss/Urteil/Wort/Name

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Formales:
Blogbeitrag von: Charlotte Dase
Kurs: 11 pl1 g4N
Datum: 30.08.10 und 01.09.10
Thema: Schlüsse und Gesetzmäßigkeiten der Logik

Q 3/4: Was heißt politische Kunst?

2010-09-05T09:34:00.003+02:00

Im Rahmen der Veranstaltungsreihe 'Kunst, Spektakel und Revolution' hat sich Biene Baumeister mit der Frage auseinandergesetzt, was politische bzw. kritische Kunst bedeute. Hier findet sich ihr Vortrag in schriftlicher Form: [klick].

Philosophie schafft Orientierung

2010-09-04T12:43:00.003+02:00

Thilo S. und Heidi K.: Germany's Next Tabubrecher

2010-09-04T12:02:00.004+02:00

Thilo S. saß bei Herrn B. in der ARD, wurde von diesem Abendplauderer ständig unterbrochen, Thilo S. saß ebenfalls bei Herrn P. (auch ARD). Thilo S. gab an diesen Abenden kein schönes Bild ab, rang sich nach der Sendung ein hässliches Wort gegenüber dem Westentaschenmoralisten Michel F. ab: Arschloch!
Thilo S. wollte mit seinem neuen Buch abermals als Tabubrecher auftreten und das schwierige Thema Migration auf die politische Tagesordnung setzen. Das hat er geschafft. Nur setzte man sich nicht inhaltlich mit seinen Thesen auseinander, die veröffentlichte Meinung ließ ihn stattdessen als einen hässlichen 'verdreckten' alten Kauz wirken, der nicht imstande sei, wissenschaftliche Tatsachen, wissenschaftliche Statistiken richtig (und politisch korrekt) zu deuten. Dabei hat er neben Bundesbankpräsident Axel W, als einziges Vorstandsmitglied der D. Bank Volkswirtschaftslehre studiert.
Aus der Tatsache, dass Thilo S. als hässliches gesellschaftliches Monster stigmatisiert wurde, folgt nun noch nicht, dass der Mann, dessen Nachname zusätzlich auf einen Migrationshintergrund schließen lassen könnte, aus Deutschland abgeschoben werden müsste. Eine verlockende aber völlig abstruse Vorstellung. Thilo S. wurde bereits von der NPD eingeladen, 'Ausländerrückführungsbeauftragter' zu werden (welch ekliges deutsches Wort)! Der Mann müsste sich ja gewissermaßen selbst rückführen. Fragt sich nur wohin? Er wäre staatenlos. Nein, das ginge nicht. Denn selbst der Bundespräsident kann ihm nicht die deutsche Staatsbürgerschaft aberkennen. Wohin schieben wir Herrn S. dann ab? Wie können wir ihn zur Vernunft bringen? Wenn Thilo S. tatsächlich ein Nestbeschmutzer der Political Correctness unserer geliebten Rebublik ist, bleibt nichts anderes übrig, als ihn in die kantische Waschmaschine zu stecken. Es wird sich doch noch eine sinnvolle Betätigung für Thilo S. finden lassen. Oder wir schieben den Mann zu Heidi K. neuer Sendung ab: Germany's Next Tabubrecher. Wenn Heidi K. Herrn S. abwickeln könnte (vorausgesetzt, dass Heidi endlich die 'Kritik der reinen Vernunft' gelesen hat), dann schafft sie für viele Menschen eine neue gesellschaftliche Orientierung und würde dafür von der Bundeskanzlerin sicherlich ein Schulterklopfen erhalten. Das ist im Fall Thilo S. durchaus wahrscheinlich, denn Heidi K. legt auf ein makelloses Äußeres großen Wert (Schnauzer und zuckende Augen gehen da gar nicht). Es könnte also für Thilo schnell heißen: "Lieber Thilo, ich habe heute leider kein Tabuthema für Dich!"

redaktioneller Hinweis für Herrn Friedmann: Lieber Herr Friedmann, dieser Beitrag stellt keine Meinungsäußerung dar. Die erwähnten Personen und Namen sind frei erfunden. Übereinstimmungen mit realen Personen sind lediglich zufällig.

Q 1/2: 'Na, logisch!' - Logik? Was ist das und wozu brauche ich sie?

2010-08-29T22:24:00.004+02:00

Nach Ansicht des Philosophen Ernst Tugendhat erforscht die Logik bestimmte Regeln, Gesetze und Zusammenhänge. Sie habe je nach Perspektive unterschiedliche Ansätze: Gesetze des Seins oder der Wirklichkeit (ontologische Auffassung), Gesetze des Denkens (psychologische Auffassung) und Gesetze der Sprache (sprachliche Auffassung).

Die erste Phase der Logik reicht von Aristoteles bis ins späte Mittelalter. Sie ist eine sprachorientierte Aussagenlogik und befasste sich dementsprechend vornehmlich mit der Klärung von Grundbegriffen, die als Abbild bestimmte Seinsgesetze verstanden wurden (ontolog. Ansatz)
Die zweite Phase ist die neuzeitliche Logik, mit Immanuel Kant und Georg Hegel. Den Beginn macht die Logik von Port Royale. Diese definiert Logik als „die Kunst, seine Vernunft gut zu leiten“. Kant als die „Wissenschaft des richtigen Verstandes- und Vernunftgebrauchs überhaupt, aber nicht subjektiv, d.h. nicht nach empirischen Prinzipien, wie der Verstand denkt sondern, objektiv, d.i. nach Prinzipien a priori“. (psycholog. Ansatz)
Die dritte Phase ist die der modernen Logik und beginnt mit Gottlob Freges Begriffsschrift. Diese Logik ist eine sehr mathematische, die vornehmlich mit Symbolen arbeitet.

Um zu klären, worum es in dieser Logik geht, teilt Ernst Tugendhat diese zum Einen in einen engeren Sinn (ars inveniendi) und zum Zweiten in einen weiteren Sinn (ars demonstrandi) einteilen.
Die ars inveniendi ist die „Lehre vom formal gültigen Schließen“ und beschäftigt sich mit der rationalen Wahrheitsbegründung. Als Beispiel: 1+1=2 Eine mathematische Behauptung, ein Urteil und ein Schluss. Dieses Ableiten muss jedoch bestimmten Regeln folgen, damit eine wahre Konklusion garantiert ist. Es gibt vier Fälle zur ars inveniendi:

1. Korrekte Konklusion aus wahren Prämissen: Ergebnis = wahr.
A Wenn im Herbst die Tage kürzer werden,
B und wenn es jetzt Herbst wird,
C dann werden jetzt die Tage kürzer.

2. Korrekte Konklusion aus zweifelhaften Prämissen: Ergebnis formal richtig, inhaltlich zweifelhaft (unwahr)
A Wenn Gott das Universum geschaffen hat,
B und wenn die Bewohner des Mars’ Teil des Universums sind,
C dann hat Gott auch die Bewohner des Mars’ geschaffen.

3. Nicht korrekte Konklusion aus wahren Prämissen; Konklusion formal ungültig, kann aber zufällig wahr sein
A Wenn Menschen Säugetiere sind
B und wenn Kaninchen Säugetiere sind,
C dann sind auch Mäuse Säugetiere.

4. Nicht korrekte Konklusion aus unwahren oder zweifelhaften Prämissen
A Wenn alle Politiker faul sind,
B und wenn alle Models bekannt sind,
C dann sollten alle Models in die Politik.

Nun zur ars demonstrandi, der Gesprächskunst zur empirischen Wahrheitsfindung (Bsp.: Dieser Koffer ist rot), zum Absichern gegenüber Kritik oder um so eine Kritik zu schaffen und um aufzuzeigen, wann ein logischer Einwand sinnvoll ist. Ein Beispiel zur Wahrheitsfindung:

Nun ergeben sich jedoch drei Problemfragen:

Worin besteht die formale Richtigkeit eines Schlusses?
Besteht ein gültiger Schluss immer aus drei Sätzen?
Gibt es logische Schlüsse nur bei Sachurteilen oder auch bei bewertenden Sätzen, so wie bei Frage- und Befehlssätzen?

Abschließend müsste gefragt werden, worin denn nun eine Wahrheit oder Falschheit eines Schlusses besteht und welche Kriterien angewendet werden können: Fehlschlüsse und Fehlargumente können sein:

Dem Zirkelschluss, in dem die These mit der These begründet wird.
Dem Argumentum ad hominem, das sich gegen den Sprecher richtet. Hier ein Beispiel:
Der Äquivokation, die auf der Mehrdeutigkeit eines Wortes beruht.
Unterstellungen, Verallgemeinerungen und Vergleichen.

Quelle:

Tugendhat. Ernst/Wolf. Ursula. Logisch-semantische Propädeutik. Stuttgart 1986: Was heißt Logik?
Weimar, Wolfgang, „Worum es geht“, in: Texte und Materialien für den Unterricht, Stuttgart 2005, S. 5-11.

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Formales:
Blogbeitrag von: Sebastian Klautke
Kurs: 11 pl1 g4N
Datum: 23.08.10 und 25.08.10
Thema: Logik, Begriffsbestimmung und Fehlschlüsse/-argumente

Q 3/4: Nietzsche: Der Mensch allein hat die Welt mit 'einer sehr menschlich-allzumenschlichen' Schönheit beschenkt!

2010-08-27T18:05:00.004+02:00

Der deutsche Philosoph und Begründer der Vostellung vom „Übermenschen“ (besser: 'der neue Mensch') Friedrich Nietzsche hat sich wie zahlreiche andere Philosophen mit der Frage „Was ist schön?“, auseinandergesetzt.
F. Nietzsche suchte die Antwort auf diese Frage jedoch nicht im Gegenstand der Wahrnehmung, sondern bei dem Menschen selbst, dem Schönheit empfinden Subjekt. Nach Nietzsche ist das Schöne nichts anderes als die Spiegelung menschlicher Lebenskraft, die durch sein Gefühl der Macht, sein Wille zur Macht, sein Mut und sein Stolz geprägt sei. Diese Eigenschaften fallen mit dem Hässlichen und steigen mit dem Schönen.

Doch was ist nun „schön“ und „hässlich“? Für den Menschen ist „das Schöne an sich“ nicht einmal ein Begriff, sondern nur ein Wort. Erst durch den Menschen selbst gewinne es an Bedeutung. Er selbst ist deren Maß der Vollkommenheit, deren unterster Instinkt der Selbsterhaltungstrieb ist, und besitzt die Fähigkeit sich in allen Dingen zu spiegeln. All das, was ihm sein Bild zurückwirft, halte er (der Mensch) für schön. [Diese Spiegelung bildet für Nietzsche die Grundlage der aisthesis als Wahrnehmung und darauf basierend auch die Ästhetik als „Die Lehre vom Schönen“. Die Dinge, die diese Reflexion am meisten leisten, gelten dem Menschen als schön.] Demnach bezeichnet Nietzsche das Urteil „schön“ als eine „Gattungs-Eitelkeit“. Er achte also sehr stark auf sich selbst und erscheint uns ein wenig selbstverliebt. Mit der Frage: „Ist wirklich damit die Welt verschönt, dass gerade der Mensch sie für schön hält?“, stellt Nietzsche die Aufforderung an den Menschen auf, sich selbst und von allen Konventionen zu befreien. Er gibt nämlich das Modell des Schönen ab!

Für Nietzsche ruht die Ästhetik auf einer Naivität, die zwei Wahrheiten umschließt. Die erste besagt: „Nichts ist schön, nur der Mensch ist schön.“ Die zweite besagt: „Nichts ist hässlicher als der entartende Mensch.“ Als entartenden Menschen bezeichnet er den Menschen, der die Symptome der „Degenereszenz“ aufweist, das Urteil „hässlich“. Somit kommen wir zu der obigen Frage: „Was ist hässlich?“. Alles was den Menschen schwächt, bezeichnet Nietzsche als „hässlich“. Dies sei für ihn zum Beispiel die Erinnerung an Verfall, Gefahr, Ohnmacht und jedes Anzeichen von Erschöpfung, von Schwere, von Alter, von Müdigkeit, jede Art von Unfreiheit, als Krampf und als Lähmung. Diese Symptome wecken in uns den Hass. Und das, was der Mensch hasse, ist „der Niedergang seines Typus“! Ein Hass, der mit Schauder, Vorsicht, Tiefe und Fernblick gefüllt ist. „Der tiefste Hass“, den es nach Nietzsche gibt.

Anmerkung Hr. Heim: Aus der Frage, was das Schöne ist, ergibt sich auch unmittelbar die Frage, wie man mit dem Schönen umgeht. Soll man alte Menschen, behinderte Menschen, hässliche Menschen, alles andere Hässliche zerstören oder verhüllen? Die Ästhetik stellt also aich die Frage nach der Ethik!

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Formales:
Blogbeitrag von: Theo Nikolaidis
Kurs: Q3/4 pl1
Datum: 24.08.2010
Thema: Nietzsche - Schönheit ist die Spiegelung menschlicher Lebenskraft

Q 3/4: Ist alles Schöne durch das Schöne schön?

2010-08-27T17:45:00.008+02:00

Einst fragte Sokrates, der Lehrer von Platon, den reichen Sophisten Hippias, was denn das Schöne sei. (Frage nach dem Urbild des Schönen!)

In seiner unnachahmlichen mäeutischen Art wirft Sokrates stellt Sokrates im Rahmen einer Frage die These auf, dass das Schöne durch das Schöne schön. Was für eine prächtige Antwort, selbsterklärende Behauptung. Mit anderen (logischen) Worten, selbst der große Urphilosoph Sokrates kann diese Frage nur mit einem Zirkelschluss beantworten.
Nach Sokrates ist ein schönes Mädchen schön. Des weiteren führt er, dass das, was durch Schönes geworden ist, auch automatisch schön sei. Sind nun alle Vorfahren dieses vermeintlich schönen Mädchens auch schön? Sowohl Mutter als auch Vater? Dieses Kausalgesetz ist äußerst fragwürdig, denn kann man einen Krieg, den ein „schöner“ Diktator verursacht hat, noch einen „schönen“ Krieg nennen, ohne zynisch zu sein?
Dasselbe Beispiel mit der von Gott gegebenen Stute. Gott ist das Schönste und hat jene Stute erschaffen (Kausalgesetz).
Auch eine Kanne, eine die von einem guten Töpfer mit viel Fließ und Liebe getöpfert worden sei, sei demnach schön. Doch im Vergleich zur Stute oder dem Mädchen sei jene Kanne hässlich. Auch das schöne Mädchen sei gegenüber Göttinnen hässlich. Somit könne der Mensch an sich auch nur als Affe dargestellt werden, wenn man ihn mit Gott vergleiche. Somit erweitert Sokrates seine These und behauptet: Etwas Schönes kann nur im Vergleich mit etwas anderem Schönen hässlich sein (Relativitätsthese).
Sokrates gelangt zu der Konklusion, dass das Schöne nicht durch das Schöne schön ist, sondern das Schöne sei durch den Vergleich schön. Somit sei das Schöne relativ und könne nichts Isoliertes bzw. Absolutes sein. Also gebe es laut Sokrates kein Urbild des Schönen.

Nach Platon, dem Schüler Sokrates, gibt es jedoch ein Urbild des Schönen. Für den 'späten' Platon existiert die Idee des Schönen, welche a priori vorhanden sein muss (Stichpunkt Höhlengleichnis & Erinnerung). Ansatz ist hier die Zwei-Welten-Theorie (Evtl. Kantischer Vergleich mit: Das Nuomenon: Die Urbildwirklichkeit/Ideen und das Phänomenon: Die Abbildwirklichkeit/Höhle,Wand). Die Idee des Schönen soll somit als die theoretische und einheitliche Begründung der irdischen Schönheit sein.
Jedoch kann die Urbildwirklichkeit nicht empirisch nachgewiesen werden, sondern man findet/erkennt sie möglicherweise nur theoretisch.

Puschel TV sagt:

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Formales:
Blogbeitrag von: Philip Schmidt
Kurs: Q3/4 pl1
Datum: 23.08.2010
Thema: Sokrates/Platon: Gibt es ein Urbild des Schönen?

Q 1/2: Wissen ist Macht! Aber was ist Wissen?

2010-08-22T16:28:00.006+02:00

Epistemologie: die Idee des Wissen: „Wissen ist Macht.“ (F. Bacon)

Dieses Zitat hat wohl jeder schon einmal gehört. Doch wenn - wie Bacon behauptet - Wissen Macht verschaffe, so fragt sich der geneigte philosophische Leser: Wie erlangt man Wissen, und was ist Wissen überhaupt?
Befragt man hierzu Platon lautet die Antwort: „Wahre Meinung verbunden mit Erklärung ist Wissen“. Moderner umschreibt der Philosoph H. Schnädelbach diesen Begriff: „Wissen ist wahre, gerechtfertigte Überzeugung.“
Also hat Wissen auch etwas mit unserer eigenen Wahrnehmung zu tun, inwiefern wir etwas Für-wahr-Halten (FüH). I. Kant formuliert drei Erkenntnisstufen im Rahmen des FüH: Meinen, Glauben und Wissen. Das Glauben ist subjektiv betrachtet hinreichend, allerdings objektiv unzureichend, während beim Meinen sowohl aus objektiver als auch aus subjektiver Sicht keine hinreichende Begründung geliefert werden kann. Beim Wissen ist diese jedoch in beiden Fällen gegeben. Weiter kann man das Wissen in drei Typen Überzeugungswissen, (faktisches, propositionales Wissen, Wissen das etwas der Fall ist), Regelwissen (praktisches Wissen, Know-how, Wissen, wie etwas getan werden muss) und Wissen als Kenntnis (Vertrautheit, Kenntnis von Personen und anderen Einzeldingen) aufgeteilt werden.Wie wir zum Wissen gelangen, lässt sich gut an zwei anderen Arten des Wissens zeigen. Beim Wissen „a priori“ gelangen wir unabhängig von der Wahrnehmung und der empirischen Erfahrung nur durch unseren Geist zur Erkenntnis (dieses Wissen ist vor allem logisches, mathematisches und semantisches Wissen). Im Gegensatz dazu gibt es das Wissen „a posteriori“, welches auch empirisches Wissen genannt wird. Dieses Wissen beruht auf Wahrnehmungen und Erfahrungen und ist typischerweise naturwissenschaftlich, psychologisch oder soziologisch.Außerdem gibt es verschiedene Varianten der klassisch fundamentalistischen Epistemologie (Erkenntnistheorie). In der antiken Epistemologie, deren Vertreter beispielsweise Platon oder Sokrates sind, gibt es Wissen, das „a priori“ oder „a posteriori“ ist, aber auch Wissen das sich aus beidem zusammensetzt (tranzendentale Erkenntnistheorie/I. Kant) Der neuzeitliche Rationalismus (vertreten durch R. Descartes) geht davon aus, dass alles Wissen letztendlich „a priori“ ist. Kontrovers dazu gibt es den neuzeitlichen Empirismus (J. Locke, F. Bacon, G. Berkeley, D. Hume), der behauptet, dass Wissen immer „a posteriori“ ist. I. Kant hat schließlich beide Arten in seinem Werk 'Kritik der reinen Vernunft' zusammengeführt.
Der Unterschied von beiden Wissensformen am Beispiel von Tischtennis:

Durch diese verschiedenen Definitionen von Wissen wird klar, wie vielschichtig das Thema ist. Im Unterricht haben wir begonnen, uns damit auseinanderzusetzen und festgestellt, dass es oft auf die Sichtweise ankommt, wenn man klären möchte, um welche Form des Wissens es sich handelt.

Verweis auf früheren Blogbeitrag zum apriori und Mode im Outletcenter Wolfburg: [link]

Infos zu Immanuel Kant von Oskar Negt, ehemals Leibniz-Universität Hannover:

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Formales:
Blogbeitrag von : Louisa Backhaus
Kurs: 11 pl1 g4N
Datum: 16.08.10 und 18.08.10
Thema: Epistemologie - die Idee des Wissens

Q 3/4: Einführung in die Ästhetik oder ganz viel Neues

2010-08-21T13:57:00.011+02:00

Der goldene Schnitt als Urbild des Schönen?

„Ästhetik, das ist doch eigentlich ganz einfach. Was ist schön und was nicht?“ So ungefähr malte ich mir das dritte Semester in Philosophie aus. Das ich damit voll daneben lag, stellte sich schon bald heraus, denn ich war mir über vieles nicht im Klaren.
Zum einem nicht über die Definition der Ästhetik, die Alexander Gottlieb Baumgarten 1750 aufstellte und lautet: „ Die Ästhetik [...] ist die Wissenschaft der sinnlichen Erkenntnis.“ Die sinnliche Erkenntnis wird hier mit Wahrnehmung aufgefasst, ob mit den Augen oder Ohren oder sei es eine Vision oder ein Traum. Baumgarten stand in der antiken Begriffsauffassung von Ästhetik: 'aistesis' (Sinnerwahrnehmung, Sinnesempfindung).
Und es kam noch mehr: Was die Ästhetik beinhaltet, ist in ihrer Geschichte stark umstritten worden. Sei es nun das Schöne und Erhabene oder auch das Hässliche? Das klärten wir dann aber auch nicht (Ich hoffe, dass das noch kommt, denn das ist bestimmt interessant.) und es kam etwas, das mir dann doch schon bekannt war.
„Schön“, dachte ich erfreut und fasste es damit zusammen. Das Wort „schön“ impliziert eine Bewertung und hat immer eine positive Konnotation, es verursacht also Freude und Lust. Als ästhetischen Begriff muss man „schön“ jedoch zum Alltagsverständnis abgrenzen.
Von diesem Punkt gelangt man schnell zu der einen Frage, vor der mir schon bange war (langer Diskussionen wegen, die ins Nichts führen) und die DIE Frage in der Ästhetik darstellt: Ist „schön“ ein Sach- oder ein Werturteil? Also bedeutet der Ausspruch „schön“, dass ich erstens nach meinem eigenen Geschmack dies für mich entscheide (subjektiv) oder dass ich zweitens nach festgelegten Kriterien dies objektiv feststelle.
Und wie es in der Philosophie so ist, haben sich zu dieser Fragstellung viele verschieden Philosophen Gedanken gemacht, die sich in zwei Lager aufspalten: Die Philosophen, die die erste Position vertreten, fasst man unter der Bezeichnung ästhetischer Relativismus beziehungsweise Subjektivismus zusammen. Deren Argumentationsbasis ist das subjektive Geschmacksurteil.
Die andere Philosophengruppe sind die, deren Meinung besagt, dass Geschmacksurteile auf Kriterien, die a priori sind, beruhen (ästhetischer Naturalismus/Objektivismus). Dass es trotzdem verschieden Geschmäcker gibt, begründet zum Beispiel Nicolai Hartman (wie er es auch schon in der Moralphilosophie tat) damit, dass manche Menschen diese Kriterien noch nicht eingesehen hätten, die geistige Reife also noch nicht besäßen.
Und wer hätte gedacht, was zum Beispiel ein objektives Kriterium sein könnte? Monatelang wurde ich damit in Mathe und Kunst gequält und nun kommt es auch noch in der Philosophie vor: Der goldene Schnitt.

Es ist also nur eine „einfache“ mathematische Verhältnisgleichung. Wieso sollte das denn ein Kriterium für Schönheit sein?
Ist es nicht reine Willkür, wo der goldene Schnitt angesetzt wird? Oder aber ist er als göttliches Prinzip doch ein Kriterium für Schönheit? Schließlich findet man ihn überall in der Natur. Als Gesetz der Harmonie wäre er a priori und a posteriori würde durch die Menschen erfahren. Bestätigen würde dies auch, dass der goldene Schnitt schon Jahrtausende als schön gilt, somit zeitlos ist. Jedoch wurde der golden Schnitt während der NS-Zeit dafür benutzt eine „höhere Rasse“ zu rechtfertigen, obwohl der alleinige Missbrauch noch kein Gegenargument ist, denn die Nationalsozialisten hatten in ihrer Argumentation einen naturalistischen Fehlschluss (Wie jedermann weiß, darf man nicht vom Sein aufs Sollen schließen.). Aber eigentlich macht doch gerade das Unperfekte das Einmalige und somit auch vielleicht das Schöne aus.

Ästhetik ist also doch nicht ganz so einfach.

Stellungnahme:
„Ästhetische Vorschriften existieren für mich nicht. Was auf mich wirkt, wirkt.“ (Theodor Fontane)

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Formales:
Blogbeitrag von: Marianne Kind
Kurs: Q3/4 pl1
Datum: 16. /17.08.2010
Thema: Einführung, Probleme und Fragen in der Ästhetik

Lieber Philosophos als Sophos

2010-08-16T18:45:00.006+02:00

Thema: Philosophische Wahrheitssuche als natürliches Streben nach Wahrheit

Ein Richter sucht in einem Fall nach der richtigen Aussage. Kurz: Die Wahrheit. Der Richter macht es aus juristischen Gründen: Was ist gerecht? Auf der philosophischen Metaebene stellt man sich aber die Frage: Warum suchen die Menschen eigentlich nach der Wahrheit?

Es ist der Wissensdrang, die Neugier und auch ein Wissensdurst, der bei jedem Menschen fest verankert ist. Ein Urtrieb. Der Mensch möchte Gewissheit erlangen, eine Sicherheit haben, an die er sich hält. Francis Bacon behauptete: “Wissen ist Macht!” Außerdem bringe Wissen auch Anerkennung mit sich. Davon könne der Mensch nicht genug bekommen. Der amerikanische Psychologe A. Maslow begründet diese Anerkennungssucht mit einer Bedürfnispyramide [Info] Die Pyramide besteht aus fünf Ebenen. Grundbedürfnisse, Sicherheit, soziale Bedürfnisse, Wertschätzung und Selbstverwirklichung.
Eine Ebene müsse aber erst erfüllt werden, damit man die nächste erreicht.
In der letzten Ebene, der Selbstverwirklichung, fängt der Mensch an sich zu fragen, was der Sinn des Lebens sei, oder wie man glücklich werde.

Der Philosophieprofessor Otfried Höffe bezeichnet die Wahrheitssuche als ein natürliches Streben nach Wissen, er befindet dich damit auf der Spur von Aristoteles, der sein Hauptwerk “Metaphysik” mit folgendem Satz einleitet: “Alle Menschen streben nach Wissen.” Jener stellt drei Leitfragen auf, die die gesamte Menschheit bedrängen sollen: (1) Was ist die Natur, und was können wir von ihr wissen? (2) Wie sollen wir als einzelne Personen und als Gemeinwesen leben? (3) Was dürfen wir von einem guten Leben erhoffen, sei es in diesem oder einem künftigem Leben? All diese Fragen entstehen aus einem Grund, so Höffe. Der Mensch sei mit der Antwort unzufrieden und ab da beginne er nachzuforschen. Es ist eine Radikalkritik. Für Höffe ist es die Philosophie im engen und strengen Verständnis. In der Aufklärung ermutigt Immanuel Kant den “faulen, bequemen” Menschen diesen Weg zu gehen: “Sapere Aude!” (Zitat: „Aufklärung ist der Weg aus der vom Menschen selbstverschuldeten Unmündigkeit.“)
Höffe unterscheidet zwischen dem Philosophos und dem Sophos. Der letzterer – der Sophist - habe eine Meinung, sagt also definitiv Ja oder Nein. Er würde sich selber als Weisen bezeichnen. Während der Philosoph die Liebe zur Weisheit sucht. Dem Philosoph macht, aus Platons Sicht, das Lernen Freude und er sei unersättlich.
Beispiel zum Sophisten und Philosophen:
Frage: “Soll Abtreibung erlaubt werden?”
Sophist: “Ja auf jeden Fall!”
Philosoph: “Was ist Abtreibung?”
Höffe will zeigen, dass der Philosoph erst auf der Metaebene nach Antworten und nach Allgemeinheiten sucht. Wissen über Gutes und Schlechtes. Wissen über Gerechtigkeit.
Er stellt außerdem Logos und Mythos gegenüber. Logos ist definiert als ein Begriff, Argument, logische Ordnung, Sprache. Der Mythos ist demgegenüber etwas bildhaft, symbolhaft, erzählerisch. Er trägt irrationale Elemente in sich und fällt demnach als Begründungsmuster nicht in den engen und strengen Philosophiebereich.

Quellen:
Otfried Höffe, Kleine Geschichte der Philosophie, 2001.

Verweis auf frühere Blogeinträge von Malena Kaths
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Formales:
Blogbeitrag von: Vincent Lubbe
Kurs: 11pl1 g4n
Datum: 09.08.10 und 11.08.10
Thema: Philosophische Wahrheitssuche als natürliches Streben nach Wissen

Q 3/4: Ästhetik - Literaturempfehlung

2010-07-27T09:33:00.004+02:00

Bei Jokers gibt es jetzt das umfrangreiche Buch 'Ästhetik' von Franz von Kutschera (* 1932 in Hannover) zu einem unschlagbaren Preis von 9,95 €. Der Philossoph definiert Ästhetik als Philosophie der Kunst, in der es um Erleben und Ausdruck ginge. Daneben sei es spannend, über die Aussagekraft von ästhetischen Erfahrungen und Urteilen nachzudenken.
Das über 600 Seiten umfassende Buch enthält auch Passagen zur Kunstkritik, zur Ontologie von Kunstwerken sowie Aussagen zu dem Wert und zu den Aufgaben der Kunst. Dabei bestreitet Kutschera die Gleichsetzung von Kunst und schöner Kunst. Wenn der Philosoph von Kunstwerken spricht, dann meint er damit nur einen bestimmten Typus von Kunstwerken. Nämlich die Werke, "die einen gelungenen Ausdruck eines bedeutsamen Gehaltes darstellen."

neueste Meldung: Das Buch ist schon ausverkauft.

weitere interessante Empfehlung: Einführung in Hegels Ästhetik, 4,95 €

"Auf gutem Boden lässt sich ackern!"

2010-07-21T10:50:00.004+02:00

Muckrakers unterstützen mit einem kleinen Beitrag als 'Corporate Flower Paten' Menschen, die an einem Moebius Syndrom leiden. Dieses ist eine Krankheit, die sich dadurch bemerkbar macht, dass die Gesichtsmuskulatur bei den Betroffenen gelähmt ist und diese dadurch nicht durch und mit Mimik kommunizieren können.
Daher unterstützen Muckrakers die Aktion "Corporate Flower - auf gutem Boden lässt sich ackern", die sich für den Verein Moebius Syndom e.V. engagiert. Diese Aktion wurde von den Gebrauchsgrafikern ins Leben gerufen, die nach eigenen Angaben "ein Verbund, eine Gemeinschaft von erfahrenen Kreativen sind , die allesamt in Ihren Disziplinen professionelle Arbeit leisten ohne dabei den Boden unter den Füßen zu verlieren. Schlicht - sie sind zu gebrauchen."

Muckrakers wünschen dem Projekt weiterhin viel Erfolg!

P.S. Fairerweise muss gesagt werden, dass das gewählte Motto/Slogan "Die Wahrheit ist dem Menschen zumutbar." ursprünglicherweise Ingeborg Bachmann und nicht den Muckrakers zugeordnet werden muss.

Der 'freie' Wille und seine praktische Relevanz

2010-06-26T09:15:00.004+02:00

Der Patientenwille:
Der Bundesgerichtshof hat gestern den Willen gestärkt. Den freien Willen. Den Willen des Patienten. Der Richterspruch erlaubt nun einen Behandlungssabbruch und stellt klar, dass die Patientenverfügung (und damit der Wille) streng zu achten sei. Die Frankfurter Rundschau berichtet: "Erstmal hat der BGH entscheiden, dass Sterbehilfe straflos bleibt, wenn der Behandlungsabbruch dem Willen des Patienten entspricht. Gibt es diesen feststellbaren Patientenwillen und sind sich Arzt und Betreuer einig, muss kein gericht eingeschaltet werden. Mehr noch: Die Sterbephase muss nicht einmal begonnen haben. Auch bei einem Koma, das sich möglicherweise noch Jahre hinzieht, darf die künstliche Ernährung eingestellt werden." Die Justizministerin zeigt sich in ihrer liberalen Freiheitsauffassung bestätigt: "Der freiverantwortlich gefasste Wille eines Menschen muss in allen Lebenslagen beachtet werden."
Der Psychotherapeut Michael Wunder äußert sich dagegen kritisch: "Können wir jemals wissen, was wir einstmals wollen?" Er meint nämlich, dass Wachkomapatienten keine Sterbenden seien, sondern auf ihre Weise leben würden.

Das Strafrecht:
Was ist Willensfreiheit? Um eine Antwort auf diese Frage wird auch in der Diskussion um den Straf- und Maßregelvollzug gerungen. Das Strafrecht belegt eine Handlung - so sie gegen die geltenen Regeln und Normen sind - mit einer Schuld. Diese Schuld setzt theoretisch voraus, dass der straffällig gewordene Mensch vor der Tat hätte anders handeln können. Dass der Täter jedoch einen anderen handlungswirksamen Willen hätte bilden können, dafür habe bislang keien Wissenschaft einen Beweis bringen können, So Grischa Merkel (Lehrstuhl für Strafrecht in Rostock) und Gerhard Roth (Prof. für Neurobiologie an der Uni Bremen). Selbst Kant - Indeterminist und geistiger Vater des freien Willens, habe nachdrücklich betont, dass der Alternativismus niemals empririsch festzustellen sei.

Schöne Ferien wünschen Muckrakers ...

2010-06-23T15:53:00.001+02:00

Muckrakers wünschen schöne Ferien!

Kants Ethik als System von Zwecken und die Menschenwürde

2010-06-19T08:52:00.005+02:00

Sitzung vom 18.06.10:

Menschheitszweck- und Autonomieformel
Reich der Zwecke
Autonomie und Heteronomie
Herleitung der Menschenwürde
Freiheit als Unabhängigkeit von der Naturnotwendigkeit
Marktpreis, Affektionspreis, Würde
Beispiele: Sklaverei, Leistungssport, Prostitution und eine Wasserflasche

Übersicht zum Ausdrucken

Kritik der reinen Vernunft - die grüne Brille

2010-06-18T08:22:00.004+02:00

"Ein leerer Kopf ist Käse - da fällt alles durch!" Mit diesen Worten eröffnete B. von Rappard seine Buchlesung am letzten Mittwoch zu seinem Buchprojekt "Theorie des Subjekts". Ausgehend von der Transzendetalphilosophie Kants und seiner Kritik der reinen Vernunft beschrieb von Rappard die Kantische Antwort auf die Frage: "Was kann ich wissen?" Kant interpretierend antworte Rappard: "Das, was Newton weiß, kann man wissen, alles andere nur glauben. Kant versucht Metaüphysik zu retten, indem er sie zerstört. Unsterblichkeit der Seele (siehe auch Leibniz) könne man nicht beweisen." Wenn ein Physiker etwas erkenne, dann erkenne er nur die Oberfläche.

Ein kurze Übersicht zur Kritik der reinen Vernunft:

Quelle: Börries von Rappard

Fotofestival Hannover

2010-06-06T22:44:00.002+02:00

Veranstaltungstipp, weil wir da schon mal waren:

http://www.fotofestival-hannover.de/

Q 3/4: nächste Lektüre Thema Ästhetik

2010-06-06T18:25:00.002+02:00

Bitte für das nächste Kurshalbjahr in Q3/4 folgende Lektüre anschaffen:

Arbeitsexte für den Unterricht "Ästhetik" von Reclam

der Link zum Verlag: [link]

Kategorischer Imperativ: die Naturgesetzformel

2010-06-06T18:07:00.005+02:00

„Handle so, als ob die Maxime deiner Handlung durch deinen Willen zum allgemeinen Naturgesetz werden sollte.“

Ergebniss der Gruppenarbeit:

Gruppe 1: Rekonstruktion der Argumentation des Selbsttötungsbeispiel und des Versprechensbeispiel

Gruppe 2: Unterschied "goldene Regel" und "kategorischer Imperativ"

Gruppe 3: Analogie des Naturgesetzes und des praktischen Gesetzes

Gruppe 4: Vergleichsansatz mit Utilitarismus

Der kategorische Imperativ

2010-06-06T18:04:00.003+02:00

Thema der Sitzungen im Juni:
Herleitung des kategorischen Imperativs in den unterschiedlichen Herleitungen

1. Universalisierungsformel/Grundform
2. Naturgesetzformel
3. Menschheitszweckformel
4. Autonomieformel, dazu auch der Blogbeitrag von Sören Meyer: [link]

April/Mai 2010: Deontologie Kants

2010-06-06T17:56:00.005+02:00

Themen der Sitzungen im April und Mai:
Deontologische Ethik von Immanuel Kant

Aufgabe der Grundlegung der Metaphysik der Sitten
theoretische und praktische Vernunft
Was ist ein guter Wille? Wann ist ein guter Wille gut?
Handlungstypen nach Kant - Begriff der Pflicht

zu 1) Notwendigkeit einer Metaphysik der Sitten/ Rolle der Vernunft und das Aufklärungsprojekt
zu 2) theoretische und praktische Vernunft

März/April 2010: Heinz und der Utilitarismus/ Videowettbewerb

2010-06-06T17:16:00.007+02:00

Themen der Sitzungen im März und April:

Heinz-Dilemma nach Lawrence Kohlberg
Utilitarismus nach John Stuart Mill (sehr ausführlich behandelt): Regelutilitarismus
Radiosendung: "Was gerecht ist, ist nützlich!" John Stuart Mill – Mitbegründer des Utilitarismus - 03.06.2009 [link]

Utilitarismus nach Jeremy Bentham (siehe Klausur oder auch Facharbeit von Silvan Birkner und Johann Denfeld): Handlungsutilitarismus
Präferenz-Utilitarismus nach Peter Singer
Fall Ashley - ein ethisches Dilemma [link]: Fall-Schilderung: Eine Familie in Seattle hatte ein Ärzteteam gebeten, das Wachstum ihrer Tochter Ashley (Alter bei Therapiebeginn 6 Jahr) zubremsen und gleichzeitig eine Pubertät des Mädchens zu verhindern. Das Ziel der Eltern: die permanente Kindheit erhalten.
Krankheit von Ashley: statische Enzephalopathie (geistiger Stand eines drei Monate alten Säuglings), das Kind wird über einen Tubus ernährt. Ashley muss getragen werden, was sich durch das Wachstum jedoch erschwerte, eine häusliche Pflege wird kaum mehr möglich sein. Eine Kommission aus 40 Ärzten und Bioethikern berieten über eine Behandlung, besonders der Steriliation. Im Jahr 2004 wurde eine sogenannte Kombinationstherapie vorgenommen: Uterus wurde entfernt, um Menstruation und Sexualentwicklung zu hemmen, außerdem noch eine Östrogentherapie zur Wachstumsbegrenzung. Moralische Frage: Kann die Durchführung einer solchen Therapie moralisch legitimiert werden?
Anwendung des Utilitarismus auf den Fall Ashley
Freiarbeit zum Videowettbewerb im Rahmen des Festivals der Philosophie 2010: Eine Rückbetrachtung [link], hier ein Mellendorfer Beitrag (...) leider kein Preis (...) zu Naturbeherrschung und Francis Bacon

Februar 2010: Objektivität moralischer Urteile?

2010-06-06T17:10:00.004+02:00

Thema der Februar-Sitzungen: Sind moralische Urteile objektiv?

Positionen von Nicolai Hartmann, Alfred Ayer, Richard M. Hare

Vergleich der Positionen

Merkmale moralischer Urteile nach Richard M. Hare

(siehe dazu auch Referat von Thorben Frädermann/05.02.10):

Präskriptivismus: „moralische Urteile als Vorschriften/ Empfehlungen, die man im Prinzip gegenüber jedermann zu äußern bereit ist“.

Konkrete Entscheidungssituation:

nach Handlungen Ausschau halten, auf die sich der handelnde/Entscheidende/Urteilende festlegen kann (Präskriptivität)
Bereitschaft, die mögliche Entscheidung als Handlungsgrundsatz zu akzeptieren, der für andere in ähnlichen Situationen als Vorschrift Regeln zu gelten hat (Universalisierbarkeit)

Wenn man diese mögliche Handlung nicht als Vorschrift akzeptieren kann, dann stellt sie keine Lösung/Alternative in einem moralischen Problem dar und kann nicht zu einem „sollte“ werden.
Hare belegt seine Überlegungen mit einem Beispiel: Schulden machen und ins Gefängnis stecken. These: Gläubiger sollen ihre Schuldner ins Gefängnis stecken.

Moralisches Denken: Moralische Grundsätze auf ihre Konsequenzen testen und nachschauen, ob man jene akzeptiert (Konsequentialismus)

Ein moralisches Urteil hat jedoch immer auch den Anspruch auf Begründung. Für eine Begründung sind drei Rahmenbedingungen notwendig:
1) Tatsachen: Man muss alle Bedingungen und Fakten kennen.
2) Logik: Notwendigkeit von Präskriptivität/Universalisierbarkeit
3) Neigungen: Empathiefähigkeit/Gefühle

Wertender Schluss ist nie möglich, aber diese Bestandteile können eine wertende Proposition zurückweisen.